Germano de Pontes

2012-01-29T19:40:00.001-03:00

Lição 5 - As bênçãos de Israel e o que cabe à Igreja

Lições Bíblicas CPAD Jovens e Adultos - 1º Trimestre de 2012. Título: A verdadeira prosperidade — A vida cristã abundante; Comentarista: José Gonçalves.
Elaboração de pesquisa e subsídio: Francisco A. Barbosa. Campina Grande-PB.
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Lição 5: As bênçãos de Israel e o que cabe à Igreja

29 de Janeiro de 2012

TEXTO ÁUREO

“Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o qual nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo, como também nos elegeu nele antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos e irrepreensíveis diante dele em amor” (Ef 1.3,4). - Bênçãos espirituais refere-se a privilégios e recursos divinos disponíveis agora, isto é, os crentes são escolhidos, adotados, perdoados. 1Co 1.21 usa a mesma palavra grega para “espiritual” ao se referir aos dons do Espírito Santo, evidenciando que eles estão entre as “bênçãos” incluídas ^[1].

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^[1] Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001
Nota Textual de Ef 1.3; p. 1224.

VERDADE PRÁTICA

Se observarmos a Palavra de Deus, experimentaremos a verdadeira prosperidade: a comunhão plena, em Cristo, com o Pai Celestial.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE

Gálatas 3.2-9.

OBJETIVOS

Após esta aula, o aluno deverá estar apto a:

· Identificar o caráter pessoal das bênçãos sobre Abraão;

· Compreender o aspecto nacional da bênção de Deus sobre Israel; e

· Conscientizar-se de que através da igreja as bênçãos de Deus têm um alcance universal.

Palavra Chave

Promessas: Ato amoroso por meio do qual o Senhor estabelece um compromisso fiel e santo com seus servos.

COMENTÁRIO

(I. Introdução)

Segundo a Bíblia, o termo promessa (Gr Epangelia; palavra empenhada), é o compromisso de conferir bens a pessoas, instituições, grupos, que Deus assume livremente e que mantém graças a seu poder e fidelidade. A promessa é correlativa ao amor de Deus e à fé que deseja suscitar no coração do homem. Não há no Antigo Testamento um termo específico que corresponda a prometer ou promessa. O hebraico dispõe de vários termos para descrever o sentido de promessa: juramento, herança, palavra ou de fórmulas “cumprir as promessas da aliança”, “manter a palavra”. As promessas divinas estão ligadas à idéia de aliança ou de pacto. Deus é fiel às suas promessas mesmo que os herdeiros não cumpram as exigências da aliança. Contudo, Deus pode restringir ou propor as promessas sob novas bases. Neste domingo, veremos que Deus, em sua infinita bondade e misericórdia, tem bênçãos para todos. Na sua Palavra encontramos muitas promessas preciosas e incondicionais para toda a humanidade, como por exemplo, a vinda do seu Filho Unigênito a este mundo (2 Pe 3.4). Não por acaso, o termo grego epangelia possui uma afinidade com euangelion, a boa nova; nos sinóticos, Jesus é o Messias prometido, o anunciador de novas promessas (Mt 1.1-17). Não há como enumerar tantas manifestações da bondade do Senhor. Se alguém tentasse enumerá-las, chegaria à mesma conclusão do salmista: “contaria, contaria, sem jamais chegar ao fim” (Sl 139.18). Porém, nenhuma bênção é tão importante e tão especial como a salvação. Todavia, algumas bênçãos e promessas são específicas para Israel e outras são para a Igreja. Ao fim desta lição, entenderemos que as bênçãos divinas podem ser gerais, individuais, para Israel e para a Igreja, com ênfase nas duas últimas. Não esqueçamos jamais que já participamos das bênçãos da Nova Aliança quando, pela fé, entregamos nossa vida a Jesus e recebemos o perdão dos nossos pecados por intermédio do sangue do Cordeiro Imaculado. Essa é a maior bênção que uma pessoa pode experimentar deseja conceder bênçãos ainda maiores aos seus filhos. Boa aula!

(II. Desenvolvimento)

I. ABRAÃO E O ASPECTO PESSOAL DA BÊNÇÃO

1. O alcance individual das bênçãos. Bênçãos (Hb. bIeraka), indicam o ato de pronunciar coisas boas em direção a outrem (Gn 27.38). Como um chamado totalmente soberano, a ordem de Deus a Abraão ‘sai-te... da tua parentela’ foi um teste da sua fé. Ele foi chamado a abandonar tudo o que lhe era importante em troca duma terra desconhecida. O que ele tem é a promessa de Deus que o faria grande; e Deus de fato abençoou Abraão de muitas maneiras, inclusive com bênçãos materiais (Gn 24.35), onde percebemos como Abraão tornou-se muito rico, assim mesmo como o seu servo relata que “o Senhor abençoou muito o meu senhor”, e então passa a enumerar as bênçãos materiais que Deus concedeu a Abraão. Esta dinâmica torna-se pertinente a cada crente também hoje; a Bíblia revela que Deus trata com pessoas e não apenas com nações. Em Gl 3.13,14, Deus promete dar a todos os crentes as bênçãos de Abraão, declarando-nos que Jesus tornou-se maldição por nós a fim de que pudéssemos receber as “bênçãos de Abraão”. De tudo isso subentende-se que a chamada de Abraão envolvia bênçãos que contemplavam o presente mas que também apontavam para o futuro. Ela envolvia uma conquista terrena e uma celestial. Sua visão alcançava um lar definitivo não mais na terra e sim no céu (Hb 11.9,10,14-16; Ap 21.1-4; 22.1-5). As bênçãos, portanto, eram tanto temporais como eternas. As temporais eram aquelas que diziam respeito à realidade pessoal do patriarca; as eternas referiam-se às promessas que estavam por se cumprir na plenitude dos tempos (Gl 4.4); A plenitude dos tempos era o tempo divinamente estabelecido para a vinda de Cristo, quando as condições do mundo favoreciam sua aparição.

2. O alcance social das bênçãos. De nada adianta possuir bênçãos materiais, se aqueles que estão ao nosso redor, não forem alcançados em decorrência de nossa confissão e testemunho (Gn 12.3). Não são poucas as portas abertas à pregação de um evangelho que supre as necessidades de muitos que apelam a Deus em busca de bens materiais. Contudo, Paulo exorta que o crente deve estar contentado ao ter as necessidades básicas supridas (1Tm 6.8; Fp 4.10-13). A procura da riqueza traz somente tristeza e tropeços na vida de quem quer servir a Deus, pois vem de um coração enraizado no mundo e não no Senhor (Cl 3.1,2). De fato, o crente não deve desgastar-se em busca de obter riquezas materiais, porque tal procura é vã e gasta tempo que deve ser usado na busca de uma vida piedosa e da pátria celestial (Mt 6.24-34). Mesmo sem ter por meta granjear riquezas, alguns crentes são alcançados com muitos bens materiais. Para estes é necessário lembrar da mordomia cristã e que tudo é dado por Deus, que se deve confiar nele e não na própria riqueza, a qual é passageira (1Tm 6.17). De fato, a riqueza verdadeira consiste na prática da vontade de Deus, usando as dádivas dele para fazer o bem a outros. Tal serviço preparará o tesouro real para a vida verdadeira após esta. A riqueza em si não é má. Porém, o que fazemos dela pode transformar-se em algo danoso para nós e para os que nos cercam (Sl 62.10), mas para o crente, as verdadeiras riquezas consistem na fé e no amor que se expressam na abnegação e em seguir fielmente a Jesus (1Co 13.4-7; Fp 2.3-5). Sim, as verdadeiras riquezas são as espirituais e não as materiais. Ele não deve apegar-se às riquezas como um tesouro ou garantia pessoal; pelo contrário, deve abrir mão delas, colocando-as nas mãos de Deus para uso no seu reino, promoção da causa de Cristo na terra, salvação dos perdidos e atendimento de necessidades do próximo. Portanto, quem possui riquezas e bens não deve julgar-se rico em si, e sim administrador dos bens de Deus (Lc 12.31-48). John Piper comenta em seu artigo intitulado ‘O Olho é a Lâmpada do Corpo, Uma Meditação sobre Mateus 6:19-24’: “Colocadas entre o mandamento de ajuntar tesouros no céu (6:19-21) e a advertência de que não se pode servir a Deus e ao dinheiro (6:24), estão as estranhas palavras sobre o olho sendo a lâmpada do corpo. Se o olho é bom (literalmente: “simples”), todo o corpo será cheio de luz. Mas se o olho for mau, o corpo será cheio de trevas. Em outras palavras: Como você vê realmente, determina se você está em trevas ou não. Ora, por que esta afirmação sobre o olho bom e o mau está colocada entre dois ensinos sobre dinheiro? Eu penso que é por causa de uma coisa específica: o que nos mostra se o olho é bom, é como ele vê Deus em relação ao dinheiro e tudo o que este pode comprar. Este é o assunto na primeira parte desta passagem. Em 6:19-21 o assunto é: você deve desejar a recompensa celestial e não a terrena. O que, em resumo, significa: deseje Deus e não o dinheiro. Em 6:24 o assunto é se você pode servir dois senhores. Resposta: Você não pode servir a Deus e ao dinheiro.” ^[2]
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^[2] PIPER, John. ‘O Olho é a Lâmpada do Corpo, Uma Meditação sobre Mateus 6:19-24’ http://www.monergismo.com/textos/meditacoes/piper_olho_lampada.htm

SINOPSE DO TÓPICO (I)

Por intermédio de Abraão, todas as nações têm acesso à salvação em Jesus Cristo.

II. ISRAEL E O ASPECTO NACIONAL DA BÊNÇÃO

1. O alcance geográfico das bênçãos. A maior benção para Israel, no Antigo Testamento, era a presença de Deus (Ne 6.24-26). Mas a benção para esse povo estava condicionada à obediência (Dt 7.12-15; 28.1-68). As bênçãos de Deus para Israel incluíam: posteridade (Gn 1.18; 9.1; 12.2; 22.17; 26.4; 28.3; Dt 7.13; Js 17.14; Sl 107.38), a posse da terra, bem como outros tipos de prosperidade material (Gn 24.35; 26.3; 39.5; Dt 2.7; 12.7; 15.4). As bênçãos de Deus foram prometidas a Abrãao, neles seriam benditas todas as nações da terra (Gn 12.1-3). Tais bênçãos trazem justiça (Sl 24.5), vida (Sl 133.3) e salvação (Sl 3.8). As bênçãos de Deus para Israel faziam parte do Pacto que o Senhor tinha com essa nação, tendo em vista que Ele prometeu fazer de Abraão uma grande nação (Gn 12.2) e dar a terra de Canaã por herança à sua posteridade (Gn 17.8). Essa percepção de Israel enquanto nação é muito importante para a interpretação dos textos bíblicos que fazem alusão à prosperidade desse povo. Essa é uma benção prometida com exclusividade a Israel, que não cabe à Igreja (Dt 28.8). O texto de 1Cr 7.14: “e se o meu povo, que se chama pelo meu nome, se humilhar, e orar, e buscar a minha face, e se desviar dos seus maus caminhos, então eu ouvirei do céu, e perdoarei os seus pecados, e sararei a sua terra” tem sido indevidamente aplicado à Igreja, e o pior, a determinadas nações. O tratamento de Deus não é mais com uma nação ou com um povo geograficamente constituído. A nação escolhida por Deus, para ser testemunha da Sua revelação no Antigo Pacto, foi Israel (Dt 28.10). Acreditamos que no futuro, por ocasião do Milênio (Ap 20.1-10), Israel receberá as bênçãos que lhe compete e que ainda não se cumpriram. Esse será um tempo de abundância para esse povo e de prosperidade em todos os sentidos. Israel desfrutará de paz com as nações (Is 9.6; Mq 4.3-4; Lc 2.13-14); a terra da palestina será ampliada (Is 26.25), a topografia será alterada (Zc 14.4), as chuvas cairão trazendo bençãos (Is 41.18; Ez 34.26; Jl 2.23); as fontes e mananciais de águas serão abundantes (Ez 47.1-11); Zc 14.8), a terra produzirá muito (Is 32.15; 35.1; Ez 47.12; Am 9.13), haverá paz e justiça em plenitude (Is 32.16,17), até na criação (Is 11.6-9; 65.25; Rm 8.19-21). Essas são as bençãos que competem a Israel, mas não agora, pois tudo isso se concretizará no futuro, no reinado de Cristo (At 14.22; 1Co 6.9-10; 1Ts 2.12; Tg 2.5; 2Pe 1.11; 2Tm 4.1; Ap 12.10).

2. O alcance político das bênçãos. Na lista de bênçãos a Israel, encontramos as de natureza política que se referiam ao seu relacionamento com nações vizinhas. Israel estava localizado em um meio hostil. Por isso mesmo, dependia da guarda divina (Dt 28.7).Gênesis 22.18 confirma o que acima dizemos: “E em tua descendência serão benditas todas as nações da terra; porquanto obedeceste à minha voz”. Estas nações e famílias que seriam abençoadas por Deus, teriam que estar enxertadas na boa oliveira que é Israel (Rm 11.23,24). No dizer de Paulo em Gálatas 3.29, se somos do Cristo, então somos descendência de Abraão e herdeiros conforme a promessa feita a Abraão, a promessa da vida eterna por Cristo. As promessas feitas no Antigo Pacto, portanto, carecem de interpretação à luz do que é revelado por outros versículos da Bíblia.

3. O alcance global das bênçãos. Deus separou Abrão da sua família idólatra a fim de que tanto ele como os seus descendentes viessem a ser nação messiânica, que traria salvação para todas as famílias da terra. Quando Deus diz a Abraão, por exemplo, que “em ti serão benditas todas as famílias da terra” (Gn 12.3), Ele antecipa os patriarcas ainda por vir, a nação de Israel, e toda a linha davídica, incluindo o Messias e fundamenta o conceito bíblico de bênção – Deus em ação na vida do seu povo para contrapor-se aos efeitos da maldição. Entendemos que desde o princípio da criação, o plano de Deus para a salvação tem sido global e vemos isto ao longo do Antigo Testamento, indivíduos e nações que abençoaram os descendentes de Abrão foram abençoados por Deus; aqueles que o perseguiam Sofreram as maldições de Deus. Por conseguinte, a bênção da salvação não era apenas para a posteridade de Abraão, mas também para todos os povos. Acredito que as bênçãos destinadas a Israel eram exclusivas, mas também acredito que somos alvos da bondade eterna de Deus e como Israel, somos também abençoados.

SINOPSE DO TÓPICO (II)

Nem todas as bênçãos prometidas a Israel podem ser aplicadas a nós atualmente, pois eram destinadas exclusivamente ao povo hebreu.

III. A IGREJA E O ASPECTO UNIVERSAL DA BÊNÇÃO

1. Transitório versus eterno. Sabemos que as bênçãos listadas no Antigo Testamento apontavam para as bênçãos disponíveis na nova aliança, sendo aquelas, sombra de bens futuros. Hebreus 10.1, refere-se à lei e nós podemos nos referir a tudo que dizia respeito ao povo de Israel, a lei e o sacerdócio. Na Antiga Aliança, as bênçãos possuíam natureza material, social e também espiritual. Em todos os casos, elas faziam sobressair o seu aspecto temporal em contraste com a Nova Aliança (Hb 8.13; 10.34). Nesta, as bênçãos são eternas. O que foi prometido na Antiga Aliança tem o seu pleno cumprimento na Nova. O transitório pertencia ao Antigo Pacto; o permanente ao Novo (2 Co 3.1-11). Isto significa que as bênçãos, em sua plenitude, estavam reservadas para a Nova Aliança, para ter seu cumprimento na Igreja. A igreja é o objetivo final e máximo de Deus. O termo grego Ekklesia, denota um grupo de pessoas chamadas para fora; não é uma edificação onde os crentes se reúnem, mas algo orgânico, cheio de vida; é uma casa espiritual (1Pe 2.5), não apenas uma habitação, mas um lar, é a família de Deus e alvo das bênçãos eternas (Ef 2.19). A antiga aliança era mera sombra de coisas superiores por vir. Como tal, não possuía em si mesma a substância da vontade de Deus, que é eterna e celestial. Por conseguinte, a sua natureza era limitada em vários aspectos. Não só se restringia a um povo em particular, a nação de Israel, como era regulada pela condição de duas partes, Deus e o povo. Além disso, tal aliança, limitada ao um tempo, era terrena, não possuindo o poder de aperfeiçoar os que nela confiavam. E, por todos esses motivos, diz-se que a aliança do Sinai era imperfeita.

2. Material versus espiritual. O Livro de Hebreus revela que Cristo é o “Mediador de superior aliança instituída com base em superiores promessas” (Hb 8.6). Ela é mais excelente porque as promessas do pacto mosaico eram condicionais, terrenas, carnais e temporárias, enquanto as promessas do Novo Testamento são incondicionais, espirituais e eternas. O Pai Celestial já nos abençoou e já nos deu toda sorte de bênçãos (Ef 1.3). Estas bênçãos chegam até nós por meio de Cristo Jesus e são aplicadas em nós pelo Espírito Santo. Pela ação do Espírito Santo as bênçãos espirituais passam a ser realidade na vida dos filhos de Deus.

3. Pobreza e riqueza. Deus nos concede todas as bênçãos espirituais de que necessitamos (Ef 1.3; Fp 4.19; Tg 1.17) bem como as bênçãos materiais. Deus abençoa a todos sem distinção de raça, cor, credo, condição financeira, condição física ou educação. (Lc 9.23). “Porque sei que são muitas as vossas transgressões e enormes os vossos pecados; afligis o justo, tomais resgate e rejeitais os necessitados na porta. Portanto, o que for prudente guardará silêncio naquele tempo, porque o tempo será mau. Buscai o bem e não o mal, para que vivais; e assim o Senhor, o DEUS dos Exércitos, estará convosco, como dizeis.” (Am 5.12-14). Não se deve esquecer é que na Igreja há irmãos carentes e enfermos (1 Tm 5.23; 2 Tm 4.20). A Bíblia tem muito a dizer a respeito de como os crentes devem tratar os pobres e necessitados. Ao revelar a sua Lei aos israelitas, mostrou-lhes também várias maneiras de se eliminar a pobreza do meio do povo (ver Dt 15.7-11). Declarou-lhes, em seguida, o seu alvo global: “Somente para que entre ti não haja pobre; pois o SENHOR abundantemente te abençoará na terra que o SENHOR, teu DEUS, te dará por herança, para a possuíres” (Dt 15.4). O crente tem o dever de preocupar-se com o social, especialmente com os domésticos na fé (Gl 6.10) [Paulo de fato diz para ajudar “a todos.” Quando ele diz “especialmente” ou “principalmente” é com ênfase, mas não exclusividade]. Boa parte do ministério de JESUS foi dedicado aos pobres e desprivilegiados na sociedade judaica. Dos oprimidos, necessitados, samaritanos, leprosos e viúvas, ninguém mais se importava a não ser JESUS (cf. Lc 4.18,19; 21.1-4; Lc 17.11-19; Jo 4.1-42; Mt 8.2-4; Lc 17.11-19; Lc 7.11-15; 20.45-47). Ele condenava duramente os que se apegavam às possessões terrenas, e desconsideravam os pobres (Mc 10.17-25; Lc 6.24,25; 12.16-20; 16.13-15,19-31). Quantos de nós que, embora ricos espiritualmente, carecemos de bens materiais para a sobrevivência! Quantos irmãos nossos, co-herdeiros com Cristo, vivem em palafitas, ou estão desempregados? A estes não devemos fechar o coração, mas ajudá-los com alegria. É interessante e importante a palavra de Paulo quanto a este respeito em 1Tm 5.8: “se alguém não cuidar dos seus e especialmente dos da própria casa, tem negado a fé e é pior do que o descrente”. A prosperidade legitima-se com a generosidade.

SINOPSE DO TÓPICO (III)

Todas as promessas divinas feitas na Antiga Aliança têm o seu pleno cumprimento na Nova.

(III. Conclusão)

“Mas a nossa cidade está nos céus, donde também esperamos o Salvador, o Senhor Jesus Cristo” (Fp 3.20). Embora o crente sendo cidadão de uma pátria terrena, eles têm uma cidadania maior e realmente somos estrangeiros neste mundo. Portanto, permitamos que a Palavra seja um guia para compreendermos a vontade de Deus no aspecto da prosperidade. Não sejamos ‘tolos’, a Bíblia diz ‘sim, podemos ter riquezas’. Mas ela também afirma ‘não’, ‘não confie nelas’! Jesus sabia da sedução que os bens terrenos podem exercer sobre nós e por isso advertiu: “Porque onde estiver o vosso tesouro, aí estará também o vosso coração” (Mt 6.21). O crente, por este motivo, é instado a ter a ‘mente de Cristo’ (Fp 2.1-5) para poder experimentar ou a riqueza financeira ou dificuldades temporárias, mas ainda estar firmes em nosso viver por confiar plenamente nEle, o autor e consumador da nossa fé. No dizer de Paulo, “[...] não ambicioneis coisas altas, mas acomodai-vos às humildes; não sejais sábios em vós mesmos;” (Rm 12.16), nós devemos aprender a estar satisfeitos, tendo as coisas essenciais desta vida, como alimento, vestuário e teto. Para ele, a satisfação das necessidades materiais não era motivo nem medida de sua alegria, ao contrário, ele repudia expressamente a mera auto-suficiência (2Co 3.5; 9.9). Sua suficiência estava em Cristo, cuja paz e propósito ele desfrutou apesar de todas as circunstancias por ele vividas. Tal fé é um estimulante para cremos em toda a suficiência de Cristo ao encarar todas as circunstancias da vida!

“Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade." (1Jo 3.18)

N’Ele, que me garante: "Pela graça sois salvos, por meio da fé, e isto não vem de vós, é dom de Deus” (Ef 2.8),

Janeiro de 2012,

Campina Grande, PB

Francisco de Assis Barbosa,

auxilioaomestre@bol.com.br

EXERCÍCIOS

1. As bênçãos na Antiga Aliança eram apenas temporais? Explique-as.

R. As bênçãos eram tanto temporais como eternas. As temporais eram aquelas que diziam respeito à realidade pessoal do patriarca; as eternas referiam-se às promessas que estavam por se cumprir na plenitude dos tempos (Gl 4.4).

2. As bênçãos prometidas a Israel, através dos patriarcas, podem ser aplicadas a nós atualmente?

R. Não, pois eram destinadas exclusivamente ao povo hebreu.

3. As bênçãos na Nova Aliança são transitórias?

R. Não, elas são eternas.

4. As bênçãos da Nova Aliança fazem referência a quê?

R. As bênçãos da Nova Aliança fazem referência à justificação (Gl 2.16,21), ao dom do Espírito Santo (Gl 3.2), à herança espiritual de filho de Deus (Rm 8.14), à vida eterna (Gl 3.21; Rm 8.2) e à verdadeira liberdade que só encontramos em Cristo (Gl 4.8-10; 5.1).

5. Depois de estudar a lição, qual ensino você pode extrair para sua vida pessoal?

R. Resposta pessoal.

NOTAS BIBLIOGRÁFICAS

TEXTOS UTILIZADOS:
-. Lições Bíblicas do 1º Trimestre de 2012, Jovens e Adultos, A verdadeira prosperidade — A vida cristã abundante; Comentarista: José Gonçalves; CPAD;

CITAÇÕES:
-. Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001; Nota Textual de Ef 1.3; p. 1224;
-. PIPER, John. ‘O Olho é a Lâmpada do Corpo, Uma Meditação sobre Mateus 6:19-24’ http://www.monergismo.com/textos/meditacoes/piper_olho_lampada.htm

OBRAS CONSULTADAS:
-. Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001;
-. Bíblia de Estudo Genebra, São Paulo e Barueri, Cultura Cristã e Sociedade Bíblica do Brasil, 1999;
-. RHODES, R. O Livro Completo das Promessas Bíblicas. 1.ed., RJ: CPAD, 2006;

-. BENTHO, E. Hermenêutica Fácil e Descomplicada. 4.ed., RJ: CPAD, 2006.

Os textos das referências bíblicas foram extraídos do site http://www.bibliaonline.com.br/ , na versão Almeida Corrigida e Revisada Fiel, salvo indicação específica.

Autorizo a todos que quiserem fazer uso dos subsídios colocados neste Blog. Solicito, tão somente, que indiquem a fonte e não modifiquem o seu conteúdo. Agradeceria, igualmente, a gentileza de um e-mail indicando qual o texto que está utilizando e com que finalidade (estudo pessoal, na igreja, postagem em outro site, impressão, etc.).

Francisco de Assis Barbosa

2011-12-15T18:42:00.001-03:00

Igreja Evangélica Assembleia de Deus – Recife / PE

Superintendência das Escolas Bíblicas Dominicais
Pastor Presidente: Aílton José Alves
Av. Cruz Cabugá, 29 – Santo Amaro

LIÇÃO 12 – AS CONSEQUÊNCIAS DO JUGO DESIGUAL

INTRODUÇÃO

Veremos nesta lição o que é jugo desigual, sua realidade descrita no Antigo e no Novo Testamento,
bem como analisaremos suas desastrosas consequências para as pessoas e para a nação que abraçou tal
prática. Deus exige exclusividade do nosso coração, sendo a separação espiritual do cristão pré-requisito
para vivermos em comunhão com o Senhor.

I – DEFINIÇÃO DE JUGO DESIGUAL

À luz do texto de II Coríntios 6.14, podemos afirmar que o jugo desigual é a comunhão ou relacionamento íntimo por parte de um crente e um incrédulo, seja através de um casamento ou amizade. O apóstolo faz uso da figura de um jugo, que é uma peça de madeira colocada no lombo de dois bois, unindoos, afim de que eles possam arrastar o carro durante o cultivo da terra. O próprio Deus proibiu que dois animais diferentes lavrassem a terra e que sementes diferentes fossem lançadas no mesmo terreno (Dt 22.9,10). Interessante que nem entre o reino animal e vegetal deve haver a junção de diferentes espécies, pois o resultado sempre será uma anomalia, uma aberração.

II – O JUGO DESIGUAL NO ANTIGO TESTAMENTO

Desde os primórdios da humanidade, vemos registros de casamentos e relacionamentos mistos, que
foram fomentados por desejos pecaminosos daqueles que deveriam servir fielmente ao Senhor. Vejamos
alguns casos:

2.1 Gn 6.1,2. Diz o texto que “os filhos de Deus” se enamoraram das “filhas dos homens”, isto é, a linhagem piedosa de Sete terminou por se misturar com a linhagem ímpia de Caim. Tal contaminação teve como ponto de partida o olhar cobiçoso dos descendentes dos filhos de Deus, que despertou-lhes um sentimento que se assenhoreou deles, levando-os à prática do pecado. O resultado foi o acendimento da ira de Deus, que resolveu destruir toda a humanidade (Gn 6.3-7). Um dos fatores que levaram ao dilúvio foi o jugo desigual. Geralmente os que se dão a esta prática terminam afogados no dilúvio da ira divina.

2.2 Gn 19.24-38. Depois da convivência na ímpia cidade de Sodoma, as filhas de Ló parecem ter absorvido suas práticas imorais. Acabaram cometendo um incesto com o próprio pai, do que resultaram dois filhos, a saber: Moabe e Amom, e que vieram a ser duas grandes nações ímpias e ferrenhas inimigas da nação de Israel. O jugo desigual sempre trará problemas futuros, que tomarão proporções cada vez maiores, resultando em opressões, dores e, às vezes, em morte.

2.3 Nm 36.1-9. Esse texto nos mostra que os integrantes da tribo de Manassés deveriam se casar somente
com as pessoas da própria tribo. Embora Israel fosse composto de doze tribos, cada tribo tinha suas
peculiaridades e costumes, o que, de certa forma, os diferia, gerando dificuldades numa possível união intertribal. Sabemos que os salvos estão espalhados em várias denominações sérias, mas convém que eles se casem com pessoas da mesma denominação. Fazendo isto, certamente muitos conflitos e desconfortos
serão evitados.

2.4 Dt 7.1-4. Esse texto é claríssimo. O jugo desigual estava terminantemente proibido. Não era, porém, uma proibição arbitrária ou sem fundamento. As mulheres estranhas fariam desviar os filhos de Israel e levá-los-ia à idolatria. Tudo isso provocaria a ira de Deus, que os consumiria rapidamente.

2.5 Jz 14.1-3. Sansão se apaixonou três vezes por três mulheres erradas. No cap. 14.2 ele se apaixonou por uma filisteia, ou seja, integrante do povo que era inimigo dos israelitas. No cap. 16.1 ele se apaixonou por uma mulher prostituta. No cap. 16.4 ele se apaixonou por Dalila, que foi a causa de sua queda. O resultado foi a derrota, a vergonha e a morte. O jugo desigual traz consigo uma forte carga emotiva, que envolve a pessoa ao ponto de cegá-la, impedindo-a de perceber as consequências vergonhosas e catastróficas deste pecado.

2.6 Ne 13.23-29. O jugo desigual trouxe para os filhos de Judá, na época de Neemias, uma perda da
identidade. Eles não conseguiam mais falar a sua própria língua. O idioma é, sem dúvida, um dos traços

mais fortes e marcantes de uma cultura. A perda da capacidade de falar o judaico não era apenas uma
questão fonética, mas cultural, moral. Juntamente com a língua, os filhos de Judá também haviam absorvido
a mentalidade e a prática daquelas nações pagãs. Quando um crente cai nos laços do jugo desigual, ele
começa a perder sua identidade cristã. Percebe-se isso no seu falar, agir, vestir, relacionar-se. Ele vai se
conformando progressivamente ao mundo até desviar-se por completo. A mistura havia chegado a tal ponto que o sumo sacerdote Eliasibe se aparentou com Tobias, um inimigo declarado do povo de Deus (Ne 13.4). O neto do sumo sacerdote se aparentou com Sambalate, outro inimigo que causou muitos males aos servos do Senhor (Ne 13.28). O tratamento de Neemias para esse pecado foi extremamente enérgico e traumático, mas aquelas pessoas eram as únicas responsáveis por tais sequelas.

III – O JUGO DESIGUAL NO NOVO TESTAMENTO

Devemos sempre lembrar que as exigências morais e espirituais no Novo Testamento aumentaram.
Prova disso é o Sermão da Montanha, em que Cristo estabeleceu os princípios ético-morais da nova
dispensação, tendo como ponto de partida a velha aliança (Mt 5-7). Muito mais agora, o crente deve rejeitar o jugo desigual, separando-se espiritualmente do pecado. Vejamos algumas coisas de que o crente deve separar-se:

3.1 Do sistema mundial corrupto. Jesus intercede por nós para que sejamos livres de todo o mal (Jo 17.15,16). O apóstolo Paulo traçou o perfil moral e espiritual da sociedade do tempo do fim, que coincide
perfeitamente com o da nossa sociedade e, por fim, recomendou que Timóteo se afastasse dessa corrupção
(II Tm 3.1-5);

3.2 Das más companhias. Infelizmente, há pessoas que se dizem cristãs, mas seu caráter e procedimento
depõem contra elas. Além de evitar relacionamentos mais íntimos com os ímpios, o crente deve também
evitar a companhia destes pseudo cristãos (Mt 18.15-17; I Co 5.9-11; II Ts 3.6-8);

3.3 Dos falsos mestre e profetas. Os apóstolos eram muito contundentes em relação aos falsos ensinadores. O zelo apostólico recomendava que os irmãos não dessem crédito algum aos hereges, mas que os rejeitassem firmemente, não aceitando qualquer tipo de sociedade ou comunhão (Rm 16.17; Gl 1.9 Tt 3.9-11; II Pe 2.17-22; I Jo 4.1; Jd 12,13). Tais referências são fortemente opostas a proposta ecumênica
que tem ganhado forças nestes últimos dias. Não podemos nos prender a um jugo desigual com os hereges;

3.4 De um possível casamento misto. O crente só deve se casar com alguém que professe a mesma fé,
isto é, o casamento do crente deve ser no Senhor, pois, caso contrário, ele sofrerá duras consequências (I
Co 7.39).

CONCLUSÃO

Neste presente século, são cada vez mais comuns as igrejas que pregam o liberalismo teológico, que acarreta o liberalismo moral e espiritual. Em tais igrejas é proibido proibir ou fazer uso das palavras:
renúncia, santificação, pureza. O jugo desigual acaba se tornando algo comum e até recomendável. Nós,
porém, vimos os inúmeros malefícios trazidos por esta postura espiritual e não vamos aceitá-la jamais. Que o Senhor renove a nossa mente, dando-nos novo fôlego para sermos exclusivos do Senhor (Rm 12.1,2).

REFERÊNCIAS

ALMEIDA, João Ferreira de. Bíblia de Estudo Pentecostal. A.R.C. Rio de Janeiro: CPAD, 1997.
BOYER, Orlando. Pequena Enciclopédia Bíblica. São Paulo: CPAD [Sa].
HOLANDA, Aurélio Buarque de. Dicionário da língua Portuguesa. Curitiba: Positivo, 2004.
LOPES, Hernandes Dias. Neemias o líder que restaurou uma nação. São Paulo: Hagnos, 2006.
PACKER, J. I. Neemias paixão pela fidelidade. Rio de Janeiro: CPAD, 2010.
RENOVATO, Elinaldo. Neemias integridade e coragem em tempos de crise. Rio de Janeiro: CPAD, 2011.

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LIÇÃO 07 - ARREPENDIMENTO, A BASE PARA O CONCERTO

INTRODUÇÃO
Nesta lição, veremos a importância do arrependimento não apenas em relação à Judá, quando do retorno do cativeiro, mas o analisaremos como um princípio gerado pela Palavra de Deus, sendo válido para todos em todas as épocas.

I - DEFINIÇÃO DE ARREPENDIMENTO

Podemos recorrer aos termos originais, no Antigo e no Novo Testamento, para termos uma compreensão mais clara do que vem a ser “arrependimento”. As palavras utilizadas no Antigo Testamento para expressar a ideia de arrependimento são shuv (virar para trás, voltar) e nicham (arrepender-se, consolar). Shuv ocorre mais de cem vezes no sentido teológico de desviar-se de Deus (I Sm 15.11; Jr 3.19); também significa ‘voltar para Deus’ (Jr 3.7; Os 6.1). Às vezes, esse termo é utilizado no sentido de desviar-se do bem (Ez 18.24,26), mas também é usado no sentido de desviar-se do mal (Is 59.20; Ez 3.19).

O verbo nicham tem um aspecto emocional que não se percebe na palavra shuv, mas ambos os termos transmitem.

O Novo Testamento emprega epistrepho no sentido de voltar-se para Deus (At 15.19; II Co 3.16) e metanoeo/metanoia para a ideia de arrependimento (At 2.38; 17.30; 20.21; Rm 2.4). Utiliza-se de metanoeo para expressar o significado de shuv, que indica uma ênfase à mente e à vontade. Mas também é certo que metanoia, no Novo Testamento, é mais que uma mudança intelectual. Ressalta o fato de uma reviravolta da pessoa inteira, que passa a operar uma mudança fundamental de atitudes básicas.

II - ARREPENDIMENTO E CONFISSÃO DE PECADOS

A Lei do Senhor foi abundantemente lida e o resultado foi um genuíno avivamento, que começou com um genuíno arrependimento. Já fazia um bom tempo que os estatutos do Senhor não eram observados (Ne 8.17). O próprio cativeiro havia sido causado pela apostasia e imoralidade da nação judaica. Quando eles desprezaram a Lei de Deus e as mensagens proféticas, o resultado foi o fracasso, o cativeiro, a vergonha e a ruína (II Cr 36.15-21). O salmo 137 retrata bem o quadro espiritual e emocional do povo após a queda (Sl 137). Já o salmo 126 traz uma realidade totalmente oposta. Os moradores de Judá haviam sido libertos e a alegria se espalhara por toda a nação.

O avivamento, porém, ainda estava por vir. Além da antiga dívida para com Deus, os setenta anos de convívio com os ímpios babilônios trouxeram prejuízos à sua identidade de “nação santa e peculiar dentre todos os povos” (Ex 19.5). Após a reconstrução do templo e dos muros, o povo foi reunido para ouvir a Palavra do Senhor. Como Ela é viva, eficaz e penetrante (Hb 4.12); ao ouvi-La durante seis horas consecutivas, o povo se prostrou arrependido e, durante mais seis horas, confessaram os seus pecados (Ne 9.3).

Interessante que aquele avivamento foi um retorno à experiência do Sinai (Ex 19), e uma rememoração de tudo quanto o Senhor havia operado na trajetória de Israel. Eles se arrependeram de sua ingratidão para com o Deus que tudo houvera provido até então. Vejamos alguns pontos daquela maravilhosa oração:

•Reconhecimento de Deus como o Todo-Poderoso e Criador (Ne 9.5,6);
•Lembrança das promessas feitas a Abraão (Ne 9.7,8);
•Lembrança da misericórdia de Deus em relação a Israel no Egito (Ne 9.9);
•Lembrança dos sinais e prodígios operados por Deus no Egito (Ne 9.10-12);
•Lembrança da Glória no Sinai (Ne 9.13);
•Lembrança das provisões do Senhor (Ne 9.15);
•Lembrança da dureza de coração de seus antepassados (Ne 9.16-18);
•Lembrança da longanimidade de Deus (Ne 9.19-21);
•Lembrança das vitórias nas guerras em Canaã (Ne 9.22-25);

As terríveis oscilações espirituais e suas consequências (Ne 9.26-29).

Diante dessa retrospectiva de pecados e dureza de coração de Israel e, misericórdias e longanimidade de Deus, o povo prostrou-se arrependido. Interessante que não é apenas o juízo do Senhor que nos leva ao arrependimento, a sua benignidade também tem esse poder (Rm 2.4).

O verdadeiro arrependimento move o coração de Deus, e é sempre acompanhado de confissão de pecados. Foi assim com o salmista Davi (Sl 51.10-12; 16,17); com os ninivitas (Jn 3.5-10) e com o Filho Pródigo ( Lc 15.17-24). Naquela ocasião não foi diferente. Devido o sincero arrependimento, o Senhor lhes perdoou os pecados. Interessante que isso já havia sido predito quando da consagração do Templo na época do rei Salomão (II Cr 6.36-39). O que aconteceu com Judá é o que acontece com todos quantos se arrependem de seus pecados, mesmo na atual dispensação. Traçando um paralelo entre II Cr 7.14 e At 3.19, chegamos ao seguinte esquema:

ARREPENDIMENTO -> CONVERSÃO -> PERDÃO -> REFRIGÉRIO

III - SANTIDADE, O FRUTO DO ARREPENDIMENTO

Notamos que a atitude inicial dos judeus quando se arrependeram de seus maus caminhos foi afastar-se dos povos pagãos. Entenda-se por pagão toda e qualquer pessoa que não crê no Deus Todo-Poderoso somente, e na sua Palavra como única regra de fé e prática. Eles se apartaram daqueles cuja religião, cultura, estilo de vida, ética, cosmovisão destoava totalmente daquilo que o Deus de Israel implementara para o seu povo. Não esqueçamos do conceito básico de santidade, a saber: separado por e consagrado a. Desde os primórdios que essa era a proposição de Deus para o seu povo:

•Quando de seu chamado, Abraão foi convidado a se separar do paganismo de sua terra (Gn 12.1);
•Certa feita, Jacó precisou retirar de sua casa todo e qualquer elemento estranho à santidade de Deus (Gn 35.1,2);
•O próprio Deus afirmou de forma solene, no Sinai, que Israel seria separado de todas as nações (Ex 19.5);
•O Senhor preveniu os filhos de Israel a não se misturarem com as nações vizinhas (Dt 7.1-4);
•O erro do grande rei Salomão foi não ter se apartado das nações ímpias, que estavam ao seu redor (I Rs 11.1-6);
•As dez tribos caíram por terem se misturado às práticas pecaminosas das nações pagãs (II Rs 17.7-18);
•Judá havia caído por não preservar a santidade ao Senhor (II Cr 36.15,16).

Quando fizeram uma análise histórica, perceberam que o fracasso de Israel sempre esteve ligado ao abandono da santidade. A história de Israel, na realidade, é a repercussão daquilo que foi proferido nos montes Ebal e Gerizim (Dt 28). As bênçãos acompanham uma vida de santidade e as maldições, uma vida de pecaminosidade. Por isso, os judeus imediatamente se apartaram dos ímpios, para desfrutarem das bênçãos do Senhor.

A exposição incansável da Palavra de Deus gera santidade no povo. Isso também ocorreu nos dias do rei Josias. Depois do ensinamento da Lei, o rei iniciou uma reforma geral em Israel. Tudo o que não agradava ao Senhor foi banido e o povo retornou à santidade.

É impossível haver um verdadeiro arrependimento sem que haja também uma mudança total de vida por parte do arrependido. Em todos os casos citados, a Palavra de Deus foi proferida, o pecador sentiu o peso do pecado, arrependeu-se, e mudou de atitude. Baseados nas palavras do apóstolo Paulo em II Co 7.9,10, podemos entender melhor esse princípio. Vejamos:

EXPOSIÇÃO DA PALAVRA

->
TRISTEZA SEGUNDO DEUS

->
ARREPENDIMENTO

->
MUDANÇA DE VIDA

CONCLUSÃO

Concluímos, portanto, que o arrependimento é imprescindível para se alcançar o perdão de Deus e, consequentemente, para a renovação do pacto, da aliança divina. De nada teria servido toda a restauração estrutural da cidade de Jerusalém se ela não viesse também acompanhada da restauração espiritual, que teve como ponto de partida o arrependimento.

Publicado no site da Rede Brasil de Comunicação

2011-10-29T21:38:00.001-03:00

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LIÇÃO 05 – A CONSPIRAÇÃO DOS INIMIGOS CONTRA NEEMIAS

INTRODUÇÃO

Nesta lição, veremos a conspiração arquitetada pelos inimigos de Neemias com a finalidade de impedir o

progresso da obra de Deus e de descredenciar aquele que estava à sua frente. Eles fizeram uso insistente dos meios
mais hostis para conseguirem o seu intento, mas o Senhor frustrou os seus planos e deu vitória aos seus servos.

I – A FALSIDADE DOS ADVERSÁRIOS

Diante da prosperidade de Neemias no desempenho da construção dos muros, os inimigos estavam

frustrados, pois não haviam conseguido impedir a concretização da obra. Agora, eles procuravam deter o líder

daquele empreendimento e, para isso, utilizaram-se de algumas estratégias, tais como:

1.1. Fingimento e insistência. Sambalate e Gesém, maliciosamente, convidaram Neemias para uma reunião em

que supostamente fariam as pazes, se tornariam amigos e “esqueceriam o passado”, mas a intenção deles era a pior

possível. Parecia que estavam arrependidos de seus primeiros feitos, mas era tudo fingimento. O apóstolo Paulo

nos preveniu acerca dos homens maus e perversos, que apenas tinham aparência de piedade (II Tm 3.1-5). Era o

caso de Sambalate e Gesém. Importante pontuar que eles foram insistentes no convite. Durante quatro vezes tentaram convencer Neemias, que não cedeu em um centímetro às suas pressões. A Bíblia nos relata vários casos em que servos de Deus foram insistentemente tentados pelo Maligno, a fim de que os propósitos divinos caíssem por terra em suas vidas:

• A mulher de Potifar tentou José inúmeras vezes, mas o servo do Senhor não cedeu à insistência (Gn 39.7- 10);

• Sansão é um caso emblemático de alguém que não suportou ao assédio do Maligno. Dalila o tentou por três

vezes e, na quarta vez, conseguiu o seu intento. O livro dos Juízes é muito claro nesse sentido: “E sucedeu

que, importunando-o ela todos os dias com as palavras e molestando-o, a sua alma se angustiou até à morte. E descobriu-lhe o coração...” (Jz 16.16,17);

• Nabucodonosor insistiu para que Misael, Ananias e Azarias se dobrassem diante da estátua, mas eles não

cederam (Dn 3.13-18);

• O Maligno chegou a insistir com o próprio Jesus, para que este pecasse contra Deus. Ele usou a própria Lei,

mas o Mestre em nenhum momento titubeou ante à insistência maligna (Mt 4.1-11). Neemias também não cedeu à insistência de Sambalate e Gesém. Ele foi firme na sua resposta e na sua postura ante o assédio de seus inimigos. Aprendamos com este ilustre servo do Senhor a nos manter firmes e a dizermos NÃO quantas vezes forem necessárias, sem nos preocupar com a reação dos opositores (Ne 6.4). Não desçamos ao Vale de Ono! Permaneçamos em Jerusalém!

1.2. Calúnia e Difamação. Como Neemias não caíra ante as primeiras investidas, Sambalate e Gesém iniciaram

uma campanha de calúnia e difamação contra o servo de Deus. Não nos esqueçamos que a palavra diabo, vem do

grego “diábolos” e significa “caluniador”. Disseram que Neemias queria se rebelar contra o império e fazer-se rei dos

judeus (Ne 6.5-7). Era tudo mentira (Ne 6.8). A calúnia distorce a verdade e descredibiliza uma pessoa. Temos

exemplos bíblicos de pessoas que foram caluniadas, mas o Senhor as justificou:

CALUNIADO CALÚNIA

JOSÉ Foi acusado de tentar violentar a mulher de seu chefe (Gn 39.12-15)MOISÉS Foi acusado de ser um líder soberbo e monopolizador (Nm 16.1-3)

JEREMIAS Foi acusado de ser falso profeta e traidor (Jr 28.1-17; 37.12-16;

MICAÍAS Foi acusado de ser falso profeta (I Rs 22.24)

DANIEL Foi acusado de ser insubmisso e de fazer pouco caso do rei Dario (Dn 6.13)

JESUS Era acusado constantemente de blasfêmia e desobediência à Lei de Moisés (Mt 12.1,2; 22-24; 26.65; Jo 5.16-18)

OS DISCÍPULOS Jesus advertiu que os discípulos seriam caluniados por causa do evangelho (Mt 5.11,12)

A IGREJAPRIMITIVA

Era acusada de desonrarem a Lei de Moisés. Depois, ainda nos primeiros séculos, foi

acusada de incesto, ateísmo e canibalismo. Neemias tomou a atitude certa diante da calúnia, pois apresentou ao Senhor aquela causa (Ne 6.9). Não ficou trocando farpas com os opositores, mas confiou naquele que haveria de justificá-lo. Como bem falou o apóstolo Paulo: “Quem intentará acusação contra os escolhidos de Deus? É Deus quem os justifica”. (Rm 8.34). O diabo nos acusa insistentemente e diuturnamente diante de Deus (Ap 12.10), mas junto ao Senhor, nós também temos um Justo Advogado, Jesus Cristo (I Jo 2.1).

II – O PROFETA, A PROFECIA E O SUBORNO

Neemias não caiu nas primeiras armadilhas preparadas pelos seus adversários, mas estes não se
conformaram e empreenderam mais uma investida. Contrataram profetas para atemorizar Neemias e para induzi-lo
ao pecado. Caso o servo de Deus caísse em tal cilada, perderia a autoridade moral sobre o povo, e sua liderança
como um todo seria comprometida (Ne 6.13).Ao ouvir a proposta indecorosa de Semaias, Neemias demonstrou importantes virtudes, a saber:

2.1. Coragem. Quando Semaías convidou Neemias para fugir dos inimigos, a resposta foi contundente: “...um
homem, como eu, fugiria”? (Ne 6.11). A coragem de Neemias procedia da fé no Senhor dos Exércitos. A fé sempre
foi uma marca obrigatória na vida dos personagens bíblicos que demonstraram coragem e valor diante dos perigos e
das ameaças:

• Abraão, com 318 homens, enfrentou quatro reinados para resgatar seu sobrinho Ló (Gn 14.12-17);
• Josué, com o exército de Israel, enfrentou sete nações mais numerosas e mais poderosas do que eles (Dt7.1,2);
• Gideão, com 300 homens, enfrentou os midianitas, que eram tão numerosos que não se podiam contar (Jo 6.5);
• Davi, com 37 de seus valentes, era capaz de enfrentar qualquer exército inimigo (II Sm 23.8-39). A valentiade Davi se dava pelo fato de enfrentar seus inimigos em nome do Senhor dos Exércitos (I Sm 17.45);
• Eliseu demonstrou coragem surpreendente quando sua casa foi rodeada pelo exército da Síria (II Rs 6.14- 17).

2.2. Temor a Deus e Discernimento. Neemias ainda prosseguiu na sua resposta à Semaias, dizendo: “...E quem
há, como eu, que entre no templo e viva? De maneira nenhuma entrarei” (Ne 6.13). Neemias desconfiou
daquele falso profeta, pois sabia que o acesso ao templo era restrito aos levitas e sacerdotes. O seu conhecimento
da Lei do Senhor, e do Senhor da Lei lhe deu condições de identificar uma falsa profecia (Pv 2.1-14; Ef 4.14,15). O
agravante é que não era apenas um falso profeta, mas vários (Ne 6.14). Neemias estava rodeado de traidores, que
se deixavam vender por dinheiro (Ne 6.12-14, 17-19). Eram profetas da qualidade de Balaão (Jd 11) e amigos da
estirpe de Judas Iscariotes (Mt 26.14-16), mas Deus deu discernimento espiritual ao seu servo e ele não foi tragado
pelos inimigos. Deus frustrara todas as investidas dos adversários de Neemias e da obra do Senhor. De igual modo,
o Senhor haverá de frustrar toda e qualquer tentativa do Maligno contra a Igreja do Senhor (Mt 16.18) e contra os
seus servos em particular, pois estamos munidos das armas espirituais (II Co 10.4; Ef 6.10-17). O muro será
concluído. Glória a Deus!

CONCLUSÃO

Concluímos que são debalde as conspirações tramadas pelos inimigos da obra de Deus, quando a liderança
está em plena sintonia com o Senhor e os liderados estão em plena sintonia com a liderança. O Senhor desfez o
conselho de Sambalate, Gesém e Tobias, e fez prevalecer o seu povo e a sua obra.

REFERÊNCIAS

• Bíblia de Estudo Pentecostal. Donald C. Stamps. Cpad;
• Conheça Melhor o Antigo Testamento. Stanley Ellisen. Vida Acadêmica;
• Teologia do Antigo Testamento. Roy B. Zuck. Cpad;
• Neemias e a Dinâmica da Liderança Eficaz. Cyril J. Barber. Vida
Assista ao programa Escola Bíblica Dominical, no canal 14, todos os sábados das 21h30 às 22h, com reprise
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2011-10-20T23:06:00.004-03:00

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LIÇÃO 04 – COMO ENFRENTAR A OPOSIÇÃO À OBRA DE DEUS

INTRODUÇÃO
U
inimigos, ao perceberem que os muros de Jerusalém estavam sendo reerguidos, se utilizaram de diversas estratégias, tais
como zombaria, calúnia, desprezo, escárnio, dentre outras, para tentar impedir o avanço da obra. Porém, Neemias não se
intimidou. Com coragem e determinação enfrentou as oposições e, confiante em Deus, foi vitorioso.

I – O QUE É OPOSIÇÃO?
O dicionário da língua portuguesa define oposição como “ato ou efeito de opor-se”, “impedimento”, “obstáculo” ou
“objeção”. Todo aquele que se dispõe a fazer a obra de Deus, inevitavelmente, enfrenta oposições. A Bíblia está repleta de exemplos de servos de Deus que enfrentaram obstáculos e objeções quando se dispuseram a fazer algo em prol do Reino de Deus. Dentre eles, destacamos: Moisés (Ex 5.20,20; 14.11,12; Nm 16.1-3); Davi (I Sm 18.17-19; II Sm 15.1-13); Jesus (Mt 11.18,19; Mc 3.22; Lc 23.2); Paulo (At 13.45; 14.19,20; 16.22,23) e muitos outros.

II – QUE TIPOS DE OPOSIÇÕES NEEMIAS ENFRENTOU?

Dentre as muitas oposições que Neemias enfrentou, destacamos algumas:
2.1. Zombaria: “O que ouvindo Sambalate, o horonita, e Tobias, o servo amonita, e Gesém, o árabe, zombaram de(Ne 2.19a).
nós...”
significa “mangar”, “debochar”, “ironizar”. A Bíblia descreve diversos exemplos de zombaria. Como Agar que zombou de
Sara (Gn 21.9); uns rapazes que zombaram de Eliseu (II Rs 2.23); e os escribas, fariseus e sacerdotes que zombaram de
Cristo (Mc 15.31; Lc 16.14; 22.63).

2.2. Desprezo: “... e desprezaram-nos, e disseram: Que é isto que fazeis?...” (Ne 2.19b).
que Neemias enfrentou foi o desprezo por parte dos inimigos. Desprezar significa “tratar com desdém” ou “desconsiderar”. Dentre os muitos exemplos de desprezo na Bíblia, destacamos alguns: Esaú, que desprezou a sua primogenitura (Gn 25.34); os filhos de Belial, que desprezaram a Saul (I Sm 10.27); Davi, que foi desprezado por Golias (I Sm 17.42); e Jesus, que foi desprezado por Herodes (Lc 23.11) e pelos próprios judeus (Is 53.3; Jo 1.11).

2.3. Acusação: “Quereis rebelar-vos contra o rei?” (Ne 2.19c).
rei da Pérsia, numa tentativa de fazer com que ele fosse punido pelo mesmo. Isto porque, todos que se rebelavam contra o
rei eram sentenciados à morte. Acusar significa “culpar”, “incriminar” ou “imputar falta, delito ou crime” e é uma das principais armas usadas pelos inimigos do povo de Deus. Dentre as muitas vítimas de acusações na Bíblia, destacamos: os judeus, que foram acusados pelos samaritanos de rebelar-se contra o rei Artaxerxes (Ed 4.1-16); o patriarca Jó, que foi acusado pelo diabo (Jó 1.9-11; 2.4,5) e por seus amigos (Jó caps. 4, 5, 8, 11, 15, 18, 20, 22, 25, 32-37); e, principalmente, o Senhor Jesus, que foi acusado pelo príncipe dos sacerdotes, anciãos, escribas, fariseus e por muitos outros (Mt 27.12; Mc 15.3; Lc 6.7; 11.54).

2.4. Escárnio: “E sucedeu que, ouvindo Sambalate que edificávamos o muro, ardeu em ira, e se indignou muito; e(Ne 4.1).
escarneceu dos judeus”
assentar na roda dos escarnecedores (Sl 1.1); que Deus não se deixa escarnecer (Gl 6.7); e que nos últimos tempos
surgirão escarnecedores (II Pe 3.3; Jd 1.18). Muitos servos de Deus foram alvos de escárnio, mas, nenhum deles foi tão
escarnecido quanto o Senhor Jesus (Mt 27.41; Mc 10.34; Lc 23.11).

2.5. Dúvida do avanço da obra: “... E falou na presença de seus irmãos, e do exército de Samaria, e disse: Que(Ne 4.2).
fazem estes fracos judeus? Permitir-se-lhes-á isto? Sacrificarão? Acabá-lo-ão num só dia? Vivificarão dos montões
do pó as pedras que foram queimadas?”
muros, lançaram uma série de perguntas, pondo em dúvidas o avanço da obra. Seu objetivo era deter a reconstrução por
intermédio da dúvida. Eles tentaram diminuir a auto estima do povo chamando-os de fracos. Em outras palavras, eles
estavam tentando dizer: “isto não vai dar certo”; “esta obra não vai prosseguir”; “vocês não vão conseguir!!!”.

2.6. Dúvida da eficácia do trabalho: “E estava com ele Tobias, o amonita, e disse: Ainda que edifiquem, contudo,(Ne 4.3). Além de duvidar do avanço da obra, eles
vindo uma raposa, derrubará facilmente o seu muro de pedra”
duvidaram também que a muralha permaneceria de pé. Era uma maneira de fazer com que os judeus desistissem de erguer
os muros de Jerusalém. Se os judeus dessem ouvidos a estas palavras, com certeza, a reconstrução teria parado. Mas, eles
não desistiram, continuaram a obra e, em cinquenta e dois dias os muros foram edificados (Ne 6.15).
Em (Ne 4.8) podemos ver claramente qual era a intenção dos inimigos de Neemias: “E ligaram-se entre si todos,O principal objetivo era deter a obra!
para virem guerrear contra Jerusalém, e para os desviarem do seu intento”.

III – COMO NEEMIAS REAGIU ÀS OPOSIÇÕES?

A atitude de Neemias em meio aos ataques dos inimigos nos ensina como devemos enfrentar a oposição. Vejamos:
3.1. Neemias confiou em Deus: “Então lhes respondi, e disse: O Deus dos céus é o que nos fará prosperar” (Ne 2.20a). Nemias sabia que estava no centro da vontade de Deus, e que o Senhor era com ele. Por isso, tinha a convicção de
que seu objetivo seria alcançado. A confiança inabalável em Deus é fundamental para quem está à frente da obra,
principalmente em meio às oposições. Deus quer que confiemos nEle em toda e qualquer circunstância (Sl 23.4; 27.4; 46.1- 11; Hb 11.1). Depois que a obra foi concluída, até os inimigos reconheceram que Deus estava com eles (Ne 6.15,16).

3.2. Neemias continuou trabalhando: “...e nós, seus servos, nos levantaremos e edificaremos...” (Ne 2.20b). Além da
confiança em Deus, Neemias motivou o povo a continuar trabalhando. Se eles fossem dar ouvidos aos opositores, ou
desviar a atenção da reconstrução dos muros, com certeza, a obra não iria adiante. Assim, Neemias nos ensina que, jamais devemos permitir que as oposições impeçam a continuidade da obra que o Senhor nos confiou. Enqunto os inimigos se levantam, continuemos, pois, trabalhando. “Porém edificamos o muro, e todo o muro se fechou até sua metade; porque o coração do povo se inclinava a trabalhar” (Ne 4.6).

3.3. Neemias orou a Deus: “Porém, nós oramos ao nosso Deus...” (Ne 4.9a). A oração é indispensável à vida cristã,
principalmente quando estamos fazendo a obra de Deus em meio às oposições. Além das grandes lições que aprendemos
com Neemias sobre administração, liderança e planejamento, ele nos ensina também que devemos orar, antes, durante e
depois da realização da obra de Deus (Ne 1.4-11; 2.4; 4.4,9; 5.19; 6.9,14; 13.14,22,29,31). A Bíblia está repleta de
promessas e de exemplos de respostas às orações (I Sm 1.9-20; Jr 33.3; Sl 50.15; Mt 21.22; At 12.5; Tg 5.16).

3.4. Neemias colocou uma guarda: “...e pusemos uma guarda contra eles...” (Ne 4.9b). Os inimigos dos judeus
estavam tão dispostos a deter a obra que intentaram armar ciladas para tirar-lhes a vida (Ne 4.11). Por isso, Neemias
entendeu que era necessário aumentar a segurança. Vejamos algumas atitudes que ele tomou neste sentido:

• “Então pus guardas nos lugares baixos por detrás do muro e nos altos; e pus ao povo pelas suas famílias(Ne 4.13).
com as suas espadas, com as suas lanças, e com os seus arcos”

• “E sucedeu que, desde aquele dia, metade dos meus servos trabalhava na obra, e metade deles tinha as(Ne 4.16-18).
lanças, os escudos, os arcos e as couraças; e os líderes estavam por detrás de toda a casa de Judá. Os que
edificavam o muro, os que traziam as cargas e os que carregavam, cada um com uma das mãos fazia a obra
e na outra tinha as armas. E os edificadores cada um trazia a sua espada cingida aos lombos, e edificavam;
e o que tocava a trombeta estava junto comigo”

• “Assim trabalhávamos na obra; e metade deles tinha as lanças desde a subida da alva até ao sair das(Ne 4.21).
estrelas”
• “E nem eu, nem meus irmãos, nem meus servos, nem os homens da guarda que me seguiam largávamos as(Ne 4.23).
nossas vestes; cada um tinha suas armas e água”

3.5. Neemias motivou os judeus a pelejarem por suas famílias: “...e pelejai pelos vossos irmãos, vossos filhos,(Ne 4.14). Neemias conscientizou aos judeus que a vida de seus familiares também
vossas mulheres e vossas casas”
estavam em perigo; e, por isso, eles teriam que pelejar também por eles. Esta atitude de Neemias nos faz lembrar que o
diabo, o nosso maior inimigo, peleja não apenas contra nós e contra a obra de Deus, mas também contra nossa família
desejando destruí-la. Por isso, devemos ser sóbrios e vigilantes (Mt 26.41; Tg 4.7; I Pe 5.8) e, acima de tudo, “pelejar” por eles (Dt 6.5-9; Jó 1.5; Pv 22.6).

CONCLUSÃO

Todos nós estamos sujeitos à enfrentar algum tipo de oposição, principalmente quando estamos exercendo alguma
função de liderança. O arqui inimigo de Deus utiliza-se de todos os artifícios possíveis para tentar deter o avanço da obra. No entanto, aprendemos com Neemias que devemos confiar em Deus, orar, vigiar e continuar trabalhando, mesmo em meio às oposições, na certeza que “... O Deus dos céus é o que nos fará prosperar” (Ne 2.20).

REFERÊNCIAS

ALMEIDA, João Ferreira de. Bíblia de Estudo Aplicação Pessoal. A.R.C. Rio de Janeiro: CPAD, 1995.
ALMEIDA, João Ferreira de. Bíblia de Estudo Pentecostal. A.R.C. Rio de Janeiro: CPAD, 1997.
BOYER, Orlando. Pequena Enciclopédia Bíblica. São Paulo: CPAD [Sa].
HOLANDA, Aurélio Buarque de. Dicionário da língua Portuguesa. Curitiba: Positivo, 2004.
LOPES, Hernandes Dias. Neemias o líder que restaurou uma nação. São Paulo: Hagnos, 2006.
PACKER, J. I. Neemias paixão pela fidelidade. Rio de Janeiro: CPAD, 2010.
RENOVATO, Elinaldo. Neemias integridade e coragem em tempos de crise. Rio de Janeiro: CPAD, 2011.
Assista ao programa Escola Bíblica Dominical, no canal 14, todos os sábados às 21:30h, com reprise aos
domingos às 8:00h. Ouça também o Programa “Escola BÍBLICA no Ar” todos os sábados, às 22:00h, pela Rádio
Boas Novas - AM 580
Os inimigos de Neemias, ao perceberem o avanço da restauração dosEscarnecer significa “zombar” ou “tratar com desprezo”. A Bíblia diz que não devemosOs inimigos de Neemias o acusaram de rebelião contra oUm outro tipo de oposiçãoUma das principais estratégias dos inimigos foi zombar de Neemias, bem como dos judeus. Zombarma das lições mais importantes que aprendemos com Neemias é: como devemos enfrentar oposições. Seus

Igreja Evangélica Assembleia de Deus – Recife / PE

Superintendência das Escolas Bíblicas Dominicais

Pastor Presidente: Ailton José Alves

2011-10-12T00:19:00.000-03:00

Igreja Evangélica Assembleia de Deus – Recife / PE

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LIÇÃO 03 – APRENDENDO COM AS PORTAS DE JERUSALÉM

INTRODUÇÃO

Quando Neemias perguntou a Hanani pelos judeus que restaram do cativeiro, e por Jerusalém, ele lhe respondeu dizendo:

suas portas. Por isso, ele disse ao rei Artaxerxes:

I – AS PORTAS NOS TEMPOS BÍBLICOS

A arqueologia nos mostra que as portas dos tempos bíblicos variavam de acordo com a época, o tipo de construção e as posses do construtor. Geralmente, elas eram feitas de bronze (Sl 107.15,16), de ferro (At 12.10), e de madeira (Ne 3.6).

1.1. As Portas de Jerusalém.
1.2. A Metáfora das Portas.
de acesso, onde Cristo bate à mesma (Ap 3.20) pedindo permissão para controlar a sua vida e conduzi-la à vida eterna (Jo 10.9). Podemos afirmar também que, cada porta de Jerusalém, fala de um aspecto de nossa vida espiritual.

Porta é uma abertura para entrada e saída. No sentido espiritual, a Bíblia descreve diversos tipos de porta, tais como: a porta da fé, que foi aberta também para os gentios (At 14.27); a porta da oportunidade, para a propagação das boas novas de salvação (I Co 16.9;II Co 2.12); a porta da Palavra, aberta para os pregadores do Evangelho (Cl 4.3). Metaforicamente, podemos dizer que cada pessoa tem uma “porta”II – AS PORTAS DE JERUSALÉM
Encontramos no livro de Neemias referência a diversas portas, onde cada uma delas nos ensinam sobre um aspecto de nossa vida espiritual. Vejamos:

2.1. Porta do Gado (Ne 3.1,32; 12.39).
2.2. Porta do Peixe (Ne 3.3; 12.39). Possivelmente, esta porta recebe este nome porque através dela entravam os comerciantes de peixe na cidade, onde havia um mercado próximo. Restaurar a Porta do Peixe tem o sentido de restabelecer o compromisso com a Evangelização (Mc 16.15; At 1.8), pois, o próprio Senhor Jesus nos chamou para sermos pescadores de homens (Mt 4.18-20). Mas, há um fato interessante a ser observado: Além
2.3. Porta Velha (Ne 3.6).
mundo. Como disse o profeta Isaías

2.4. Porta do Vale (Ne 3.13).
2.5. Porta do Monturo (Ne 3.14).
2.6. Porta da Fonte (Ne 3.15).
2.7. Porta das Águas (Ne 3.26).
2.8. Porta dos Cavalos (Ne 3.28).
2.9. Porta Oriental (Ne 3.29).
2.10. Porta da Guarda (Ne 3.31).
CONCLUSÃO

Neemias foi até Jerusalém, não apenas para edificar os muros de Jerusalém, mas também as suas portas, pois elas seriam o meio de acesso de entrada e saída da cidade. Por isso, seria inútil reconstruir apenas os muros da cidade. Podemos observar nas páginas da Bíblia que cada uma delas recebe um nome, o que nos permite fazer uma aplicação à nossa vida espiritual. Que possamos, então, tal qual Neemias, restaurar as “portas” do culto ao Senhor, da evangelização, da Palavra de Deus, da santificação, da força espiritual e da vigilância.

REFERÊNCIAS

ALMEIDA, João Ferreira de.
BARBER, Cyril.
BOYER, Orlando.
CHAMPLIN, R. N.
CHAMPLIN, R. N.
KIDNER, Derek.
PACKER, J. I. Bíblia Sagrada. CPAD.Neemias e a Dinâmica da Liderança Eficaz. Vida.Pequena Enciclopédia Bíblica. CPAD.O AT Interpretado Versículo por Versículo. Hagnos.Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia. Hagnos.Esdras e Neemias. Vida Nova.Neemias Paixão Pela Fidelidade. CPAD.
Também chamada de Porta de Micfade, esta porta ficava no nordeste de Jerusalém. Possivelmente, tratava-se de uma torre de vigia onde ficavam os guardas de Israel. Essa porta não poderia deixar de ser restaurada, pois, os inimigos de Neemias, além de tentar impedir a obra (Ne 4.8) desejavam fazer-lhe mal (Ne 6.2). Por isso Neemias pôs guardas, mesmo durante a construção (Ne 2.21-23). Isto nos ensina sobre a necessidade de uma vida de permanente vigilância na vida espiritual (Mt 26.41; 1 Pe 5.8-9).
O nome desta porta indica que ela ficava ao lado oriental da cidade. Depois que os judeus retornaram do cativeiro, ela passou a ser chamada de Porta do Rei (I Cr 9.17). Oriente é o lugar onde nasce o sol, e simboliza a esperança, o raiar de um novo tempo (Sl 84.11). Restaurar esta porta significa resgatar a esperança a despeito de toda e qualquer adversidade (Jó 14.7; Sl 62.5; Rm 12.12).
Esta porta recebe este nome porque ficava próxima ao palácio, e por ela entravam os cavalos do rei. Foi próximo a esta porta que morreu Jezabel (II Rs 11.16; II Cr 23.15). Na Bíblia Sagrada, o cavalo é símbolo da força; e todos nós necessitamos, muitas vezes, de que as nossas forças sejam renovadas. Restaurar a porta dos cavalos pode significar, então, restaurar a porta de acesso às nossas forças espirituais, que são renovadas pelo Senhor, a nossa força (Is 40.29-31; Sl 22.19; 27.1).
Esta porta ficava ao lado Oriental do Monte Sião, defronte da casa de Gion. Foi diante dessa porta que Esdras leu o livro da Lei diante de todo o povo, desde a alva até ao meio dia (Ne 8.1-8). A água purifica, refresca, sacia a sede, torna frutífero o estéril e é indispensável à vida humana. Ela é um dos símbolos da Palavra de Deus (Jo 15.3; Ef 5.26) e do Espírito Santo (Jo 3:5; 4:14; 7:38, 39).
Esta porta recebe este nome porque dava acesso ao tanque de Siloé, onde, centenas de anos depois, um cego de nascença lavou-se depois de Jesus untar-lhe lodo nos olhos (Jo 9.1-5). Diversos usos figurados podem ser feitos sobre as fontes. Por exemplo: Deus é a fonte de todo o bem (Sl 36.9; Jr 17.13); Tg 1.17); a graça de Deus assemelha-se a uma fonte (Is 41.18; Jl 3.18); bem como a Igreja (Ct 4.18; Is 58.11) e a Bíblia, que é a fonte inesgotável da sabedoria, e é a principal fonte para o ensino, pregação e prática da vida cristã.
Esta porta era aberta frequentemente para que os moradores levassem o lixo da cidade para ser queimado no vale de Hinon. Restaurar a Porta do Monturo significa dizer que não devemos que o “lixo” deste mundo esteja em nós, pois já fomos lavados, santificados e justificados (I Co 6.11). Isto nos faz lembrar a Santificação Progressiva, que ocorre no nosso dia a dia (Pv 4.18; I Pe 1.15,16).
Esta porta dava acesso a um vale ao lado oeste de Jerusalém. Foi por ela que Neemias iniciou e concluiu a inspeção dos muros de Jerusalém, antes de iniciar a reconstrução (Ne 2.13-15). Vale é uma depressão de terra entre lugares elevados, como montes ou montanhas, por exemplo. Restaurar a Porta do Vale significa reconhecer a importância dos vales em nossa vida. Isto porque todos nós nos deparamos com muitos “vales” em nossa jornada rumo ao céu. Porém, o mais importante é saber que Deus está conosco, ainda que estejamos no vale da sombra e da morte (Sl 23.4).Não sabemos ao certo o por quê desse nome. Possivelmente por tratar-se de uma porta muito antiga. Mas, o fato de ser antiga não significa que ela não fosse importante. Por isso, ela também deveria ser restaurada! Restaurar a Porta Velha significa valorizar as coisas antigas, como a Bíblia, por exemplo, que, apesar de ser um livro tão antigo, jamais perdeu o seu valor, pois o tempo não exerce nenhuma influência sobre ela. Ela continua sendo o livro mais lido, mais vendido, mais conhecido e mais traduzido em todo o“Seca-se a erva, e caem as flores, mas a Palavra de nosso Deus subsiste eternamente” (Is 40.8).
de restaurar a porta, os filhos de Hassenaá colocaram também fechaduras e ferrolhos. Isto nos ensina que não basta evangelizar, mas também ensinar (Mt 28.19,20) e fechar as portas para heresias e filosofias humanas.

Também chamada de Porta das Ovelhas (ARA), a Porta do Gado era o portão usado para fazer as ovelhas entrarem na cidade em direção ao Templo, para o sacrifício. Foi a primeira porta a ser restaurada, e nela trabalharam o sumo sacerdote Eliasibe e outros sacerdotes. Através desta porta, aprendemos sobre a prioridade da restauração do culto ao Senhor. Não é à toa que a restauração das portas de Jerusalém teve início com esta porta.
O capítulo três do livro de Neemias descreve a edificação dos muros e das portas de Jerusalém. Neste capítulo, percebemos claramente o esforço, entusiasmo e ação conjunta, não só de Neemias, mas de todo o povo para trabalhar, inclusive, sacerdotes (Ne 3.1,21,22,28), mulheres (Ne 3.12), mercadores (Ne 3.31), e ourives (Ne 3.31,32). Apesar das muitas oposições e dificuldades, o povo se empenhou a trabalhar na restauração dos muros, mas também das portas, que impedia a entrada de estranhos, mas, possibilitava o acesso àqueles que eram autorizados. E, por medida de segurança, colocaram também ferrolhos e fechaduras nas portas (Ne 3.3,6,13,14,15).

“... os restantes, que não foram levados para o cativeiro, lá na província estão em grande miséria e desprezo, e o muro de jerusalém, fendido, e as suas portas, queimadas a fogo” [(Ne 1.3) grifo nosso]. Assim, o grande desafio de Neemias não era apenas edificar os muros de Jerusalém, mas também,“Como não estaria triste o meu rosto, estando a cidade, o lugar dos sepulcros de meus pais, assolada, e tendo sido consumidas as suas portas a fogo?” [(Ne 2.3) grifo nosso]. Nesta lição aprenderemos, não apenas sobre as portas de Jerusalém, mas também, o que elas representam para nossa vida espiritual.

Av. Cruz Cabugá, 29 – Santo Amaro – Fone: 3084 1524

2011-10-03T23:27:00.000-03:00

4º Trimestre 2011 - Lição 2 – Liderança em Tempos de Crise

9 de outubro de 2011

Texto Áureo

“Então lhes respondi, e disse: O Deus dos céus é o que nos fará prosperar: e nós, seus servos, nos levantaremos e edificaremos; mas vós não tendes parte, nem justiça, nem memória em Jerusalém" (Ne 2.20). – "Strong 02506: cheleq; uma porção, parte, herança, partilha. Do verbo chalaq, 'ser liso'. Dessa raiz, são derivadas palavras tais como 'pedras lisas'e 'lisonja', que são palavras suaves. Talvez porque pedras lisas fossem usadas para lançar 'sortes', chalaq veio a significar 'repartir, distribuir, dividir, lotear'. Assim, um cheleq é uma distribuição, repartição, uma parcela de terra que uma pessoa recebe como uma herança. Davi chama o Senhor de 'minha porção'(Sl 73.26; 142.5). A presente referência indica que a porção do Senhor (distribuição, porção, herança) é o povo de Judá na Terra Santa"[1]. "Strong 02146: zikron; um memorial, lembrança, recordação, evento a ser lembrado, um registro escrito; um evento marcante que deve ser lembrado por um bom tempo"[2]. Ao invés de discutir com Sambalate, Tobias e Gesém, Neemias havia pedido em 1.11, sucesso da parte de Deusa e agora ele expressa sua confiança na a soberania do Deus, YHWH, e que Ele daria êxito ao povo de Israel e declara que aqueles líderes, contrários à reedificação, já não possuem nenhum direito em e/ou sobre Jerusalém.

Verdade Prática

Na expansão e consolidação do Reino de Deus, é imprescindível que ajamos com sabedoria, coragem, entusiasmo e fé.

Leitura Bíblica em Classe

Neemias 2.11-18

Objetivos

Após esta aula, o aluno deverá estar apto a:

- Descrever as principais características da liderança de Neemias;

- Compreender os aspectos gerais da liderança de Neemias; e

- Saber que Neemias possuía um plano bem elaborado para reconstruir Jerusalém.

Palavra-chave

LIDERANÇA – Função de líder; capacidade de liderar; espírito de Chefia.

Comentário

(I. Introdução)

Neemias, notável articulador e líder político, é um belo exemplo de homem de Deus, que possui atributos específicos que o particulariza, principalmente por pertencer ao Senhor. Mesmo estando em cativeiro, na Babilônia, fez o necessário para obter os meios e a permissão para reconstruir Jerusalém. Além de soldados e construtores, contou com a ajuda de Esdras, o escriba e líder religioso. Esses exemplos mostram a liderança que Neemias exercia e vemos essa liderança a partir do contexto da sua administração. Neemias desmpenhou uma tarefa das mais árduas: reconstruir os muros de Jerusalém - reedificar a cidade era um dos apéctos de reedificar a 'casa de Deus' (conferir Nm 12.7) liderando um povo que já não tinha esperança nenhuma. Nesse episódio podemos aprender algumas lições sobre como Neemias administrou aquele empreendimento, do ponto de vista da liderança. O estudo de Neemias, entre outras coisas, vai nos ensinar alguns valiosos princípios de uma carreira, gerenciamento de pessoas e fidelidade às coisas de Deus. Boa Aula!

(II. Desenvolvimento)

I. AS CARACTERÍSTICAS DO LÍDER NEEMIAS

1. Um líder corajoso. Em dezembro de 446 a.C., quando recebeu notícias de Jerusalém: "Os que não foram exilados... estão em grande miséria e humilhação; os muros de Jerusalém estão derribados, e as suas portas queimadas a fogo" (Ne 1.3), Neemias sentou, chorou, ficou de luto vários dias, jejuou e orou a Deus (Ne 1.4). Neemias, copeiro do rei, tinha uma característica que o diferenciava dos demais servos do rei: ele nunca se apresentava triste ao rei; no entanto, quando soube da situação dos remanescentes de Judá ele ficou sobre maneira triste, e em março/abril de 445 a.C., diante do rei Artaxerxes, Neemias se declara profundamente triste com a situação em Jerusalém (Ne 2.1-3). Eu vejo coragem em Neemias quando ele, interpelado pelo rei qual era o motivo de seu semblante triste, Neemias lhe respondeu com muito medo, medo porque todos os servos do rei tinham a obrigação de estarem alegres em sua presença; depois de Neemias lhe ter explicado tudo, o rei lhe disse 'o que você gostaria de pedir?' Sem perder tempo, Neemias lhe diz: '... se é do agrado do rei...'. Ou seja, ele mostra o que deseja, e o faz de maneira magnífica demonstrando também que se interessa pelo problema do rei: o império persa era extenso e utilizava o sistema de administradores, governadores ou 'sátrapas' para cuidar de suas muitas províncias, entre elas, a Palestina. Neemias sabe que o rei Artaxerxes necessita alguém de confiança para cuidar da região entre a Síria e o Egito. Ele, pois, se apresenta como este alguém. Quanta coragem, ousadia e confiança! Um simples copeiro, aquele que podia morrer envenenado a qualquer momento por ter a tarefa de provar tudo que ia à mesa do rei, assumir um cargo tão alto. Mas Neemias demonstra com essa atitude corajosa a sua capacidade de diplomata e de negocador, o que acaba levando o rei a promovê-lo a governador da Palestina.

2. Um líder prudente. A liderança de Neemias não foi acidental mas sim, bem pensada. Como um líder sábio, Neemias se absteve de compartilhar os seus projetos com o povo até que estivesse bem informado sobre os diversos assuntos e, sem dúvida, ter analisado as implicações dos mesmos em profunda oração (Ne 2.12-16). Um líder prudente é aquele que sabe liderar a si mesmo tornando-se uma peça importante da máquina da coletividade. É importante o líder possuir a habilidade de focar e motivar a si mesmo e da mesma forma motivar os outros. Os liderados, à semelhança dos reflexos de um espelho, refletem a qualidade da liderança de seus líderes ou dirigentes. Neemias chegou a Jerusalém investido de uma autoridade e como governador poderia emitir suas ordens, mas não o fez. O sociólogo Max Weber afirma que há uma diferença entre poder e autoridade. Em seu livro The Theory of Social and Economic Organization, ele define poder como a faculdade de forçar ou coagir alguém a fazer sua vontade, por causa de sua posição ou força, mesmo que a pessoa preferisse não fazer; Autoridade é a habilidade de levar as pessoas a fazerem de boa vontade o que você quer por causa de sua influencia pessoal. O líder prudente sabe usar a autoridade da qual está investido. O modelo bíblico de liderança é aquele centralizado no caráter, ao contrario do que ensinava Maquiavel que era preferível ao rei ser temido do que ser amado.

3. Um líder que sabia lidar com a oposição. “O líder tem que ter otimismo e determinação a fim de perseverar diante das dificuldades. Ele necessita irradiar confiança, depender dos princípios morais e espirituais e recursos para dar certo, mesmo quando ele próprio não está certo do resultado” (Montgomery). A oposição de Sembalate, Tobias e Gésen teve um aspecto político, mas em suas raízes era um movimento religioso (Ed 4.13).

Sinopse do Tópico (1)

No retorno a Jerusalém, a liderança de Neemias destacou-se pelas seguintes características: coragem, prudência e sabedoria.

RESPONDA

1. Cite três características do líder Neemias.

II. ASPÉCTOS DA LIDERANÇA DE NEEMIAS

1. Neemias motiva seus liderados. Para que uma equipe obtenha êxitos, é preciso um líder motivador – liderar é motivar, é transformar pelo exemplo. Somente um homem vocacionado à liderança pode trabalhar dessa forma, influenciando, motivando e transformando vidas. Neemias nos mostra que um verdadeiro líder do povo de Deus é, em primeiro lugar, chamado por Deus. Neemias é um homem em cujo coração o Senhor colocou um plano para Jerusalém (2.12). Quando Neemias lança o desafio da reconstrução aos líderes, ele pode dizer: “E lhes declarei como a boa mão do meu Deus estivera comigo” (2.18), pois ele se sabe chamado e conduzido pelo magnífico e temível Deus para liderar a reedificação. Neemias mostra, na administração deste projeto enorme, a habilidade de formar e trabalhar com uma grande equipe de líderes de todos os tipos e níveis, ele consegue coordenar uma gama diversa de nobres, magistrados, levitas, sacerdotes e príncipes (4.19; 9.38; 11.1). O copeiro do rei sabia coordenar, supervisionar e motivar os seus liderados. O Rev. Hernandes Dias Lopes, em seu artigo ‘Neemias, um líder que mudou a história de uma nação’, afirma: “Quando Neemias chegou à devastada cidade de Jerusalém, nada disse ao povo até fazer uma meticulosa avaliação da situação. Somente depois, compartilhou seu plano e conclamou o povo para unir-se a ele na reconstrução da cidade. Antes de desafiar o povo para o trabalho, o líder precisa saber a dimensão da obra a ser feita. Antes de falar ao povo, o líder precisa ter uma estratégia clara em sua mente. Um líder sábio analisa os problemas discretamente antes de encorajar seus liderados publicamente. Quando o líder sabe o que precisa ser feito, e onde quer chegar e como chegar, seus liderados são encorajados a realizar a obra” [3].

2. Neemias estabelece parcerias. A cidade de Jerusalém já estava a mais de cem anos debaixo de escombros. Reinava a pobreza interna e a zombaria externa. Neemias diagnostica o problema, incentiva o povo, põe a mão na obra e nomeia cada pessoa para o lugar certo, para fazer a obra certa e com a motivação certa. O resultado foi que, mesmo diante dos percalços da obra, em cinqüenta e dois dias, os muros foram reconstruídos, as portas levantadas e a nação restaurada. Depois daquela noite de inspeção, a verdadeira razão do mandato do novo governador vem à luz. Diante dessa problemática, Neemias cônscio de que sozinho não poderia levar seus planos a cabo, estabelece as parcerias necessárias e ativamente participa dos trabalhos: “Levantemo-nos e edifiquemos” (Ne 2.18). Liderança se faz com exemplo e Neemias o foi para o seu povo: “E nem eu, nem meus irmãos, nem meus moços, nem os homens da guarda que me seguiam largávamos as nossas vestes; cada um ia com suas armas à água” (Ne 4.23).

3. Neemias prima pela organização. Neemias tinha um grande senso de organização. As pessoas estão distribuídas por toda a extensão da muralha que circunda a cidade. Elas estão justapostas e trabalham cada grupo lado a lado. E “depois dele”. É a frase frequente no texto. Cada grupo sabia onde devia estar. Sabia qual era a sua responsabilidade e o que se esperava dele; se apenas reparos ou a construção desde os alicerces. Uma frase comum no capítulo é “Defronte de sua casa”. Neemias aproveitava as facilidades. Não tinha gente cruzando a cidade para ir trabalhar. Isso implica em ganho de tempo e aumento de eficiência. Trabalhando perto da casa, Neemias facilitou o acesso à alimentação, a agua e a segurança da família. Se houvesse algum ataque por parte dos seus inimigos, a preocupação de cada homem seria por sua própria família. Isso aliviava cada operário de ansiedade desnecessárias (Ne 3).

Sinopse do Tópico (2)

Neemias motivou seus liderados a reconstruir o muro de Jerusalém estabelecendo boas parcerias e um rigoroso sistema de organizaçãofoi chamado por Deus para deixar o conforto palaciano a fim de reconstruir os muros de Jerusalém.

RESPONDA

2. Quais foram os resultados da estratégia organizacional de Neemias?

III. É HORA DE RECONSTRUIR

1. Uma cidade destruída. A situação de Jerusalém era caótica. A situação em que se encontravam tanto os judeus, quanto Jerusalém, reportada por Hanani, irmão de Neemias, era lastimoso. Isto pode ser explicado, pelos efeitos duradouros da destruição promovida por Nabucodonozor, rei dos Babilônios, que derrotou Jerusalém em 586 a.C.(140 anos antes da época de Neemias), no décimo primeiro ano do reinado de Sedecias, rei de Judá. Depois disto, por muito tempo, a Cidade Santa foi "terra de ninguém", onde quem mandava eram os bandidos. Os saques e massacres tornaram-se regulares na região. Reconstruir o muro da cidade de Jerusalém era uma obra grandiosa. De fato, não era apenas a reconstrução do muro da cidade de Jerusalém, mas a reconstrução da cidade como um todo, a começar pelo muro. Tamanha destruição só foi possível devido o abandono de Israel ao seu Senhor. Deus terá misericórdia e perdoará aqueles que se arrependerem com um coração contrito. O senhor deseja ardentemente estar em paz com a sua família que se afastou, porém não há paz para os ímpios e impenitentes: “Eu vejo os seus caminhos e os sararei; também os guiarei e lhes tornarei a dar consolações” (Is 57.18).

2. Dedicação total ao trabalho. Por que os judeus se renderam à liderança de Neemias? O segredo de Neemias está ao nosso alcance: a vitória espiritual vem por meio da confiança de que Deus luta por nós. Podemos ignorar os insultos daqueles que se opõem a nós e confiar que Deus nos dará a vitória. Neemias ignorou as criticas e os insultos daqueles que faziam oposição ao seu esforço em fazer a vontade de Deus. Ele apenas confiou na justiça e fidelidade de Deus. Neemias foi um grande e admirável exemplo para o seu povo pela total confiança no Senhor e pela entrega sem reservas ao seu projeto: “E nem eu, nem meus irmãos, nem meus moços, nem os homens da guarda que me seguiam largávamos as nossas vestes; cada um ia com suas armas à água” (Ne 4.23). Na minha opinião, Neemias 3 é o mais belo relato do livro, não pelas longas relações nominais e detalhes geográficos ali registradas, mas pelo que estes nomes e referências a lugares mostram como cada família e cada pessoa deram sua contribuição à obra de reconstrução. Uma família assumiu a responsabilidade de edificar um trecho do muro, enquanto outra ergueu o próximo. Do sumo sacerdote e maiorais do povo aos residentes comuns de Jerusalém e de outras cidades judaicas, o povo pôs a mão à massa e trabalhou exaustivamente dia e noite. No dizer do próprio Neemias: “Assim, edificamos o muro... porque o povo tinha ânimo para trabalhar” (Ne 4.6).

3. A divisão do trabalho. Devido à disposição do povo para trabalhar, as muralhas chegaram à metade de sua altura, e começaram a fechar as brechas. Este trabalho de reconstrução não era uma obra de Neemias e nem do povo judeu em particular, muito menos para glória destes; era primeiramente uma obra do Senhor, Neemias e o povo foram os meios. Neste trabalho, o povo em comum acordo precisava trabalhar em prol do bem comum; visto que a defesa da comunidade não poderia ser simplesmente uma questão de cada homem lutar por si mesmo, mas do povo como um todo, ou seja, um cuidando do outro. Enquanto um trabalha o outro o protege com todo cuidado: "Daquele dia em diante, metade dos meus moços trabalhava na obra, e a outra metade empunhava lanças, escudos, arcos e couraças; e os chefes estavam por detrás de toda a casa de Judá" (Ne 4.16). Devemos ser servos humildes – todos nós – dispostos e ativos no trabalho de Deus.

Sinopse do Tópico (3)

Neemias possuía um plano bem elaborado para reconstruir a Cidade Santa: dividir precisamente as tarefas de modo que todos soubessem o que cabia a cada um.

RESPONDA

3. Qual era a situação da cidade de Jerusalém?

4. Por que os judeus se renderam à liderança de Neemias?

5. Qual ensinamento você pode extrair, para a sua vida, da liderança de Neemias?

(III. Conclusão)

Não é fácil ser exemplo em tempo de crise, mas podemos aprender com o entusiasmo de Neemias. Sem entusiasmo, os melhores planos certamente fracasarão. Porém, com entusiasmo, nenhuma tarefa é demasiado grande e nenhuma oposição forte demais. No dizer do próprio Neemias diante das investidas dos inimigos que punham obstáculos ao que ele estava realizando: "Estou fazendo uma grande obra, de modo que não poderei descer. Por que cessaria esta obra, enquanto eu a deixasse e fosse ter convosco?" (Ne 6.3). Aquele que tem por grande e excelente a obra de Deus em sua vida, jamais cederá às pressões exteriores quaisquer que se3jam, que poderiam afastar-lhe da grande obra de Deus. Animemo-nos e nos esforcemos, mesmo que desprezados, sabemos que Deus jamais nos desprezará; "Quem intentará acusação contra os escolhidos de Deus? É Deus quem os justifica" (Rm 8.33).

"Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade." (1Jo 3.18)

N’Ele, que me garante: "Pela graça sois salvos, por meio da fé, e isto não vem de vós, é dom de Deus” (Ef 2.8),

Francisco A Barbosa, auxilioaomestre@bol.com.br

RESPOSTAS DOS EXERCÍCIOS

1. Neemias era corajoso, prudente e sábio.

2. Permitiu que todas as partes do muro fossem edificadas simultaneamente e possibilitou uma maior unidade entre os sacerdotes, levitas, serventes e o povo.

3. Era caótica.

4. Porque liderança se faz com exemplo e Neemias era um grande e admirável exemplo para o seu povo.

5. Resposta pessoal.

Notas Bibliográficas

[1]. Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP; SBB 2001. Palavra-Chave 2.12, p. 921;

[2]. Ibidem p. 107;

[3]. Extraído de: http://hernandesdiaslopes.com.br/2010/04/neemias-um-lider-que-mudou-a-historia-de-uma-nacao/;

Os textos das referências bíblicas foram extraídos do site http://www.bibliaonline.com.br/ , na versão Almeida Corrigida e Revisada Fiel, salvo indicação específica.

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Igreja Evangélica Assembleia de Deus – Recife / PE
Superintendência das Escolas Bíblicas Dominicais
Pastor Presidente: Aílton José Alves
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LIÇÃO 13 – A PLENITUDE DO REINO DE DEUS

INTRODUÇÃO

Nesta última lição do trimestre estudaremos sobre a plenitude do Reino de Deus na terra, que é uma esperança
da Igreja. Embora Deus exerça o Seu poder e Sua soberania sobre tudo e sobre todos, podemos dizer que Seu reino
aqui na terra ainda não está ocorrendo de maneira plena, pois, por causa do pecado e, principalmente, do livre arbítrio
humano, nem todos se submetem ao seu senhorio. No entanto, no futuro, por ocasião da implantação do Reino Milenial,
bem como no estado eterno e perfeito, após o Juízo Final, o Reino de Deus será universal e pleno.

I – A PLENITUDE DO REINO

Não há como negar que o pecado trouxe diversos prejuízos ao homem, principalmente o seu distanciamento do
Criador. Quando Deus criou todas as coisas, viu tudo quanto tinha feito, e viu que era muito bom (Gn 1.31). Porém, a
partir do capítulo três de Gênesis, quando o homem desobedeceu a Deus comendo do fruto que Ele havia proibido, a
humanidade tornou-se destituída da glória de Deus (Rm 3.23). Mas Deus fez uma promessa afirmando que da semente
da mulher, nasceria um que esmagaria a cabeça da serpente (Gn 3.15). Assim, no Antigo Testamento, os israelitas
aguardavam a bendita promessa da Vinda do Messias, também chamado Cristo (Mq 5.2; Mt 2.4-6; Jo 4.25). Ao vir a este
mundo, o Senhor Jesus pregou a mensagem de um Reino presente (Mt 4.17,23; 6.33; 7.21; 13.43-47; Lc 17.21), mas
também falou acerca da esperança de um Reino futuro (Mt 8.11; 19.14,23,24; 25.34; 26.29; Mc 10.14; Lc 14.15; Jo
3.3,5), onde o pecado e a morte serão aniquilados (I Co 15.55,56) e os salvos desfrutarão da plenitude do Reino.

II – BÊNÇÃOS RESERVADAS PARA OS SALVOS NA PLENITUDE DO REINO

Seria impossível descrever todas as bênçãos futuras nesse Reino. Enumeramos apenas algumas:
2.1 Os que dormiram em Cristo, ressuscitarão (I Co 15.52); 2.6 Estaremos para sempre com o Senhor (I Ts 4.17);
2.2 Os salvos serão arrebatados (I Co 15.52; I Ts 4.13-18); 2.7 Habitaremos na Nova Jerusalém (Ap 21.2);02/07/11
2.3 Seremos semelhantes a Cristo (I Jo 3.1,2) 2.8 Haverá um novo céu e uma nova terra (Ap 21.1);
2.4 Teremos um corpo incorruptível (I Co 15.53); 2.9 Não haverá morte, nem pranto, nem dor (Ap 21.4);
2.5 Seremos galardoados por Cristo (Rm 14.10; 2 Co 5.10); 2.10 Estaremos livres de todo pecado (Ap 21.27; 22.15).

III – EVENTOS QUE OCORRERÃO NA PLENITUDE DO REINO

A plenitude do Reino de Deus dar-se-á após o rapto da igreja, por ocasião da primeira Fase da Segunda Vinda
de Cristo. Vejamos, então, um breve resumo dos eventos escatológicos:

3.1 O Arrebatamento.
crentes, significa o momento glorioso em que Jesus, levará a Sua Igreja para junto de Si. O arrebatamento dar-se-á
"num abrir e fechar de olhos" (I Co 15.51,52), em dia e hora que não sabemos (Mt 24.44).

A palavra “arrebatar” quer dizer “raptar”, “levar com ímpeto”, “arrancar”, “resgatar”, “tirar”. Para os
3.2 O Tribunal de Cristo.
presentes para a prestação de contas de suas obras, bem como para recebimento dos galardões (Rm 14.10; 2 Co 5.10).

Ocorrerá nas regiões celestiais, por ocasião do arrebatamento, onde os salvos estarão
3.3 As Bodas do Cordeiro.
(Jesus), agora unidos para sempre. Será a celebração desse casamento, uma festa de grande alegria e glória (Ap 19.7).

A expressão "Bodas do Cordeiro" define o encontro da noiva (a Igreja) com o seu noivo
3.4 A Grande Tribulação.
denominado na Bíblia como
17). A Grande Tribulação terá início após o arrebatamento da Igreja. Logo, a Igreja de Cristo não estará na terra neste
período (1 Ts 1.10; 5.9; Lc 21.35,36).

Será o período de maior angústia da história da humanidade (Mt 24.22). Este período éo Dia do Senhor (Sf 1.14); o Dia de Angústia de Jacó (Jr 30.7), e Ira do Cordeiro (Ap 6.15-3.5 A Vinda de Jesus em Glória.
Fase da Sua Vinda (At 1.11; Mt 24.30) para ressuscitar os mártires da Grande Tribulação (Ap 13.15; 20.4); julgar as
nações (Mt 25.31); prender Satanás (20.1,2) e implantar o Reino Milenial aqui na terra (Ap 20.3). .

Sete anos após o arrebatamento, o Senhor Jesus voltará visivelmente, na Segunda
3.6 O Julgamento das Nações.
Milênio. Conforme Mt 25. 31-46, haverá três classes de nações nesse juízo: as nações ovelhas, que apoiarem a Israel;
as nações bodes, são aquelas que perseguirem a Israel e adorarem ao Anticristo; e os irmãos, que são os israelitas (Mt
25.32,40). A base desse juízo é a maneria como essas nações tratarem a Israel no período da Grande Tribulação. As
nações “bodes” serão lançadas no inferno (Mt 25.41,46). E, as nações “ovelhas” e os “irmãos” ingressarão no Milênio (Mt 25.34).

O propósito deste julgamento será determinar quais as nações que terão parte no
3.7 O Reino Milenial.
todas as nações. Seu reino será literal e universal, pois, todos os reinos do mundo estarão sob o senhorio de Cristo
Israel será uma bênção para o mundo (Is 26.7). Jerusalém será a sede do governo mundial (Is 2.3; 60.3; 66.2; Je 3.17).
De Jerusalém sairão, tanto as diretrizes religiosas como as leis civis para o mundo. Neste período, a vida humana será
prolongada como no princípio da história humana (Is 65.20,22; Zc 8.4). Haverá abundância de saúde para todos. Haverá
muita fertilidade no gênero humano. Em Zc 8.5 diz que as praças da cidade se encherão de meninos e meninas, que
nelas brincarão. Os óbitos serão reduzidos (Is 65.20). Haverá também mudanças no reino animal, e até a ferocidade
deles será removida e eles não mais se atacarão ao homem e nem uns aos outros (Is 11.6-8; 65.25).

3.8 O Juízo Final.
morrerem no Milênio (Mt 10.28; Ap 20.11-15). Os livros do céu serão abertos e os mortos serão julgados pelo que está
escrito nos livros (Ap 20.11,12). Será decidido, então, o destino final dos homens: salvação ou condenação eterna.

Nesta ocasião, ressuscitarão os ímpios falecidos de todas as épocas, bem como os justos que
3.9 O Estado Eterno.
21.2,10). A igreja, em estado de glória e felicidade eterna estará para sempre com o Senhor Jesus por toda a eternidade
(Ap 21.3) e não haverá mais pranto, nem morte e nem dor (Ap 21.3-5).
Tem início, então, a eternidade. A Santa cidade de Jerusalém celestial descerá do céu (Ap

CONCLUSÃO
Como observamos, ainda não estamos desfrutando da plenitude do Reino de Deus aqui na terra. Porém, muito
em breve, após o arrebatamento da Igreja, terá início a uma série de eventos, onde os salvos desfrutarão não só da
plenitude do Reino de Deus, mas também, de muitas outras bênçãos espirituais, celestiais e eternas.

REFERÊNCIAS
·
ALMEIDA, João Ferreira de. Bíblia Sagrada. CPAD.
·
SILVA, Severino Pedro da. Escatologia, a Doutrina das Últimas Coisas. CPAD.
·

Haverá a entrega dos galardões no Tribunal de Cristo e as Bodas do Cordeiro (II Co 5.10; Ap 19.7-9).

Ocorrerá a Grande Tribulação durante sete anos e o juízo divino através dos 7 selos, das 7 trombetas e das 7 taças
(Ap cap. 6-18).

O Senhor Jesus irá julgar as nações para decidir quem irá participar do Milenio (Mt 25.31-46).

Reino Milenial de Cristo aqui na terra. Satanás será preso por mil anos (Ap 20.1-6).

Juízo Final (Ap 20.11-15
GRÁFICO DEMONSTRATIVO DOS EVENTOS ESCATOLÓGICOS

Ressurreição Para os que foram Vinda de Jesus em glória dos justos arrebatados: com a igreja (Mt 24.30,31; Ap 19.11-16).

Encontro com o Senhor nos ares Para os que não foram arrebatados: Eternidade, Arrebatamento da Igreja (I Co 15.51,52;

Novos céus e nova Terra ( I Ts 4.13-17). (Ap cap 21,22).

GILBERTO, Antônio. O Calendário da Profecia. CPAD.O milênio é o maravilhoso reinado de Cristo na terra por mil anos (Ap 20.1-6). Jesus reinará sobre

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LIÇÃO 10 – A ATUAÇÃO SOCIAL DA IGREJA

INTRODUÇÃO

Embora o serviço social seja uma responsabilidade governamental, a Igreja de Cristo, como principal
representante do Reino de Deus aqui na terra, não deve ser omissa. Por isso, além da evangelização e do ensino da Palavra de Deus, a igreja deve também ajudar aos pobres, viúvas e necessitados, conforme nos recomenda a Palavra de Deus (Mt 5.42; Gl 2.10; Tg 1.27; 2.15,16). No entanto, isto só se torna possível quando cada crente, individualmente, se dispõe a socorrer ao próximo. Portanto, esta lição deve servir, não só de esclarecimento acerca deste tema, mas, acima de tudo, como um estímulo e incentivo para que cada cristão faça a sua parte no que diz respeito a obra social.

I – FOME E POBREZA, UMA REALIDADE ANTIGA, MAS TAMBÉM ATUAL
Antes mesmo de criar o homem, Deus já havia providenciado o mantimento e alimentação que lhe era
necessária (Gn Gn 1.11,12,29,30). Mas, por causa do pecado, a fome, pobreza e a miséria passaram a fazer parte da história da humanidade.
1.1 A Fome.
A fome é um dos principais problemas que afetam a humanidade. Calcula-se que a cada ano morrem cerca de vinte milhões de pessoas no mundo por causa da fome. As grandes vítimas são as crianças, pois, a alimentação inadequada retarda o seu desenvolvimento físico e mental, além de reduzir a sua resistência às doenças. Mas, este problema não é recente. A Bíblia registra diversos períodos de fome que ocorreram no passado, tais como nos dias de Abraão (Gn 12.10); Isaque (Gn 26.1); José (Gn cap. 41-47); Rute (Rt 1.1-8); Davi (II Sm 21.1); Elias (I Rs cap. 17,18); Eliseu (II Rs 4.38; 6.24-7.20); Zedequias (II Rs 25.3) e outros.
1.2 A Pobreza.
II – SOCORRO AOS POBRES, UMA RECOMENDAÇÃO BÍBLICA
N
cuidasse dos pobres e necessitados. Vejamos:
ão obstante aos problemas causados pela fome e pela pobreza, Deus ordenou em Sua Palavra que o seu povo
2.1 Recomendações no A.T.
Deus condenou a opressão contra os pobres (Sl 72.14; Is 3.15; Am 2.6); prometeu recompensar aqueles que atendessem aos pobres (Sl 41.1; Pv 14.21); e, quando deu a Lei aos filhos de Israel, exigiu que eles lembrassem dos pobres (Ex 23.11; Lv 14.21;19.10; Dt 24.19-22). Além disso, Deus determinou que um escravo tinha de ser libertado no seu sétimo ano de serviço (Ex 21.1); uma peça de vestuário que fosse tomada como penhor, tinha de ser devolvida antes do pôr-do-sol (Ex 22.26) e que os salários fossem pagos diariamente aos trabalhadores (Lv 19.13) e que a viúva, o estrangeiro e o órfão fossem atendidos em suas necessidades (Ex 22.22; Dt 10.18; 14.29).
2.2 Recomendações no N.T.
Jesus reconheceu o caráter permanente da pobreza no mundo (Mt 26.11; Mc 14.7), mas isso não significa dizer que ele era indiferente para com o sofrimento causado pela pobreza, pois, Ele mesmo multiplicou pães e peixes (Mt 14.13-21; 15.29-39) e ensinou sobre o dever de atender aos pobres (Mt 6.1-4; 19.21; 25.31-46). Além disso, a igreja fez diversas vezes coletas entre os irmãos com o objetivo de socorrer aos santos que estavam padecendo necessidades (Rm 15.25-27; I Co 16.1-4; II Co 8; 9; Fp 4.18,19). Na Epístola aos Romanos, por exemplo, Paulo descreve diversos dons, inclusive o de repartir (Rm 12.6-8).
2.3 O exemplo da Igreja Primitiva.

Como resultado do crescimento da Igreja, logo surgiram os primeiros problemas (At. 6:1). Houve uma murmuração por parte dos judeus de língua grega, porque suas viúvas estavam sendo esquecidas na distribuição diária. A solução para o problema foi escolher sete homens de boa reputação e cheios do Espírito Santo para lhes colocar sobre este importante negócio, ou seja cuidar da ação social (At 6.3). Para os cristãos do primeiro século, a ação social também era um importante negócio!III – ASSISTÊNCIA SOCIAL, UM PRECEITO BÍBLICO

De acordo com Aurélio, a assistência social “é um serviço gratuito de natureza diversa, prestado aos membros
da comunidade social, atendendo às necessidades daqueles que não dispõe de recursos suficientes.”
Assim, devemos entender que a assistência social não se restringe a doação de donativos e de alimentos, mas
envolve também outras atividades, tais como: visita aos enfermos e encarcerados, assistência aos desabrigados,
atividades filantrópicas, ações que viabilizem a inclusão social, etc. Portanto, devemos entender que a missão da igreja
3.1 No Sermão da Montanha Jesus ensinou sobre o dever de socorrer ao aflito e ao necessitado (Mt 5.42; 6.1-4);
3.2 Profeticamente, Jesus falou acerca do julgamento futuro, onde haverá recompensa para aqueles que socorrerem o
seu povo, bem como sobre o juízo que sobrevirá sobre aqueles que deixarem de socorrê-los (Mt 25.34-46);
3.3 O apóstolo Tiago adverte que a verdadeira religião é visitar os órfãos e viúvas nas suas necessidades (Tg 1.27). Atendendo a estes preceitos bíblicos, a Igreja Evangélica Assembleia de Deus em Recife, sob a presidência do Pastor Aílton José Alves, está realizando ações sociais como os

não deve apenas se limitar às necessidades espirituais da sociedade, mas também, física e social. Vejamos o que a Palavra de Deus nos recomenda:Centros de Desenvolvimento Integral Vida e o Centro de Recuperação de Dependentes Químicos – O CERELF, oferecendo oportunidade para crianças, jovens e adultos que vivem em áreas de exclusão social, a desenvolverem suas habilidades e adquirirem uma formação profissional, além de oferecer uma alimentação balanceada, atendimento médico-dentário, psicológico, etc.
IV – PRINCÍPIOS QUE DEVEM REGER A CONTRIBUIÇÃO

Quando os cristãos de Jerusalém estavam padecendo privações, Paulo sentiu a necessidade de fazer uma
coleta entre os coríntios, para enviar à Jerusalém, numa demonstração de solidariedade e de gratidão, àquela igreja. Nessa ocasião ele enumera alguns princípios que devem reger a contribuição. Vejamos:
4.1. A contribuição deve ser proporcional ao que ganhamos:
4.2. A contribuição deve ser realizada de forma voluntária, e com alegria:
4.3. Quando Deus nos dá em abundância, é para que multipliquemos as boas obras:
4.4. A colheita é proporcional ao plantio.
V - PROMESSAS PARA OS QUE AJUDAM AOS NECESSITADOS

As Escrituras descrevem diversas promessas para quem socorre ao necessitado. Citamos apenas algumas:
5.1 Jesus equiparou as dádivas repassadas aos irmãos na fé, como se fossem a ele próprio:
5.2 Quem se compadece do pobre é recompensado pelo próprio Deus:
5.3 Jesus disse que aquele que dá esmola, será recompensado por Deus:
CONCLUSÃO

A missão da igreja inclui, não apenas a proclamação do Evangelho, mas também a assistência aos pobres, a
visita aos enfermos e encarcerados, bem como atividades filantrópicas, como nos recomenda a Palavra de Deus. Como representantes do Reino de Deus aqui na terra, não devemos ser omissos a esta realidade social. Portanto, sigamos o conselho do apóstolo Paulo:
REFERÊNCIAS

Bíblia de Estudo Pentecostal.
Donald C. Stamps. C.P.A.D.
Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia.
R.N. Champlin. HAGNOS.
Pequena Enciclopédia Bíblica.
Orlando Boyer. C.P.A.D.I e II Coríntios, Os Problemas da Igreja e Suas Soluções. Stanley M. Horton. C.P.A.D
“Então, enquanto temos tempo, façamos bem a todos, mas principalmente aos domésticos da fé" (Gl 6.10).
“E, respondendo o Rei, lhes dirá: Em verdade vos digo que quando o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes” (Mt 25.40,45).“Ao Senhor empresta o que se compadece do pobre, ele lhe pagará o seu benefício” (Pv 19.17).“Mas, quando tu deres esmola, não saiba a tua mão esquerda o que faz a tua direita; Para que a tua esmola seja dada em secreto; e teu Pai, que vê em secreto, ele mesmo te recompensará publicamente” (Mt 6.3,4).
“No primeiro dia da semana cada um de vós ponha de parte o que puder ajuntar, conforme a sua prosperidade” (I Co 16.2).“Cada um contribua segundo propôs no seu coração; não com tristeza, ou por necessidade; porque Deus ama ao que dá com alegria” (II Co 9.7).“E Deus é poderoso para fazer abundar em vós toda a graça, a fim de que tendo sempre, em tudo, toda a suficiência, abundeis em toda a boa obra” (II Co 9.8).“E digo isto: Que o que semeia pouco, pouco também ceifará; e o que semeia em abundância, em abundância ceifará.” (II Co 9.6).
A pobreza é uma situação econômica na qual as pessoas são incapazes de obter os meios de sustento, por seus próprios esforços, sendo-lhes necessário passar fome, privações e necessidades. Ela pode ocorrer por culpa do próprio indivíduo (Pv 6.6-11; 23.21; 24.33,34) ou por catástrofes e circunstâncias adversas (Rt 1.1-5,19-22; Jz 6.6). A Bíblia diz que sempre haverá pobres na terra: “Pois nunca deixará de haver pobre na terra...” (Dt 15.11); “Porquanto sempre tendes convosco os pobres...” (Mt 26.11)

2011-08-26T22:26:00.000-03:00

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LIÇÃO 09 – PRESERVANDO A IDENTIDADE DA IGREJA

INTRODUÇÃO

Nessa lição estaremos abordando sobre a identidade da Igreja de Cristo, que ao longo da história vem sofrendo deturpações e corrupções de seu conceito original criado por Deus. Veremos o significado da palavra Igreja, o que não é igreja, o que é igreja, qual a identidade doutrinária, histórica e teológica de nossa Igreja, bem como refletiremos sobre a
preservação da identidade, um desafio para os dias hodiernos.

I – O QUE É IDENTIDADE ?

O dicionário Aurélio define Identidade como “Qualidade de idêntico”; “Conjunto de caracteres próprios e exclusivos de uma pessoa”; “Aspecto coletivo de um conjunto de características pelas quais algo é definitivamente reconhecível, ou conhecido” (Aurélio, 2004,pág. 1067). Segundo Ana M. Bahia Bock, Dra. em psicologia Social pela PUC-SP, em seu livro Psicologias, “o termo identidade aplica-se à delimitação que permite a distinção de uma unidade e a relação com os outros, propiciando o reconhecimento de si” (Mercês, 2008, p.208).
Aplicado à Igreja queremos dizer que o termo se refere as características próprias da Igreja de Cristo que sob o projeto de Deus foi idealizada, projetada e criada com a finalidade exclusiva de ser seu agente neste mundo, promovendo a divulgação, testemunho, serviço e glorificação do nome do Senhor, mostrando ao mundo o Reino de Deus.

II – QUAL O SIGNIFICADO DA PALAVRA IGREJA?

Segundo o dicionário Teológico de Claudionor Correia de Andrade, a palavra Igreja vem do hb. Qahal, assembléia do povo de Deus; do gr. Ekklesia, assembléia pública. Organismo mistico composto por todos os que
aceitam o sacrifício vicário de Cristo, e têm a Palavra de Deus como a sua única regra de fé e conduta (Ef. 5.30-33). E isso implica em identidade.
“No novo testamento, o mesmo termo aplica-se também ao ajuntamento dos fiéis, num determinado lugar, para adorar a Deus ,fortalecer a comunhão fraternal e desenvolver o serviço cristão(Fm 2)”.(Corrêa, 2006, p. 220).

III – O QUE NÃO É IGREJA?

Alguns conceitos sobre o que é Igreja se levantaram na história contrariando o principio original tencionado por Deus ao criar o seu corpo místico. Dentre tantos podemos elencar:
3.1. A Igreja não é o Judaísmo melhorado e continuado - Embora exista um elo entre os crentes de todas as épocas (Jo 10.16; Rm 16.24). A Igreja é vinho novo em odres novos (Mt 9.17; 16.18; Ef. 3. 5,6 e 10).
3.2. A Igreja não é o “Reino” - A palavra Reino como foi estudada na lição 01, possui diversos significados nas Escrituras, indicando que o Reino de Deus se faz conhecido através da Igreja, mas está além dela ( Dt.18.18,19; Sl 45.4;72.4; Is. 9.6; 11.4; 33.21,22; At. 3.22; Ap. 19.11-16).
3.3. A Igreja não é Clube e nem agência de entretenimento – Alguns seguimentos ditos “cristãos” tem reinterpretado o papel da igreja, alocando a esta a condição de clubes sociais, onde pode ser encontradas reuniões para danças,campeonatos de futebol, vôlei, etc, entre a Igrejas e até “obreiros”, não mais existindo a palavra da Cruz, sendo esta
substituída por teologia da prosperidade e confissão positiva. Porém Paulo deixa claro que tais mensagens devem ser anátemas (Gl 1.8,9).

IV – O QUE É IGREJA ?
Em oposição aos conceitos errados sobre Igreja, a Bíblia nos mostra a definição de Deus para seu corpo, a saber:
4.1. A Igreja de Cristo, no seu sentido mais amplo é o conjunto de pessoas regeneradas em todos os tempos e épocas, no céu e na terra (Mt. 16.18; Ef. 1.22,23; 3.10; 5,24,25; Col. 1.18; Hb 12.23).
4.2. A Igreja é o corpo de Cristo – organismo no qual Ele dá vida espiritual e através do qual ele manifesta a plenitude do seu poder e graça. A Igreja não é um mero agregar de indivíduos, mas um conjunto de pessoas que Cristo salvou, nas quais Ele habita, e através delas Ele revela Deus (Ef. 1.22,23).
4.3. A Igreja é considerada em dois sentidos:
a) Igreja Universal – Consiste de todos aqueles que, nesta dispensação, nasceram do Espírito de Deus, e forma, por esse mesmo Espírito, um só corpo (1 Pe 1.3,22.25; 1 Cor 12.13; 15.9; Gl 1.13; Col 1.18);
b) Igreja Local – consiste de todos aqueles que professam ser crentes em qualquer lugar: Igreja de Jerusalém (At 8.1;11.22); Igreja de Antioquia (At. 13.1); Igreja em Corínto (1 Cor. 1.2; 2 Cor 1.1), etc.

V – QUAL A IDENTIDADE BÍBLICA, HISTÓRICA E TEOLÓGICA DE NOSSA IGREJA?
5.1. Identidade Doutrinária – A identidade doutrinária de nossa Igreja encontra-se amparada nos princípios bíblicos estabelecidos nas Escrituras, considerando toda Bíblia como Única regra de fé e prática, capaz de ensinar, redarguir, corrigir, para instruir em justiça (2 Tm 3.16).
5.2. Identidade Histórica – A obra das Assembleias de Deus no Estado de Pernambuco começou no ano de 1916, fruto do trabalho dos pioneiros Daniel Berg e Gunnar Vingren com o envio de um irmão vindo do Pará. Seu nome era Adriano Nobre, um crente que fora presbiteriano, seu primo era Raimundo Nobre que era estudante do seminário Batista do Norte em Recife-PE. Depois de receber dos pioneiros a mensagem pentecostal, Adriano, cujos pais eram seringalistas no Pará, fora enviado ao Recife para visitar esta terra abençoada.
No ano de 1917, o casal Joel Frans Adolph Carlison e Signe Hedlund Carlison recém-casados foram enviados como missionário pelo pastor Lewi Pethrus da igreja em Estocolmo na Suécia para realizar a obra no Brasil.
Em 20 de outubro de 1918 o irmão Adriano Nobre regressa precisando voltar para o Pará. Foi então enviado o casal Joel Frans Adolph Carlison e Signe Hedlund Carlison, que chegaram da Suécia naquele mesmo ano para trabalhar
especificamente em Recife, para fundar e formar a Assembleia de Deus no estado de Pernambuco. Por esta razão, o missionário Joel Frans Adolph Carlison, é considerado, com razão, o “Pai” das Assembleias de Deus
Pernambucana. Foi por meio do trabalho dos irmãos Carlison que, finalmente, DE FATO, nasceu a Assembleia de Deus em Pernambuco. Quatro dias após a chegada do casal em solo recifense, o pastor Joel Frans Adolph Carlison dirigiu o primeiro culto, na casa do irmão João Ribeiro e até hoje esta obra vem crescendo para glória de Deus!
5.3. Identidade Teológica - O Movimento Pentecostal, do qual resultou na criação e fundação das Assembleias de Deus em Pernambuco e no Brasil, sempre enfatizou o ensino do "evangelho pleno" ou "evangelho quadrangular". O termo "quadrangular" refere-se às quatro crenças fundamentais do pentecostalismo: Jesus salva, conforme João 3:16;
batiza com o Espírito Santo, conforme Atos 2:4; cura o corpo, conforme Tiago 5:15; e está voltando novamente para aqueles que foram salvos, conforme 1 Tessalonisenses 4:16–17. Há também no Movimento a busca por uma vida de santidade e experiência com Deus.
Obs. Há no site da CGADB ou no Mensageiro da Paz o nosso credo que se faz entendido em 14 pontos principais, que expressam nossa identidade teológica. O credo foi abordagem do Esboço da lição 09 – A Pureza do Movimento Pentecostal do 2º Trimestre / 2011.

VI - COMO PRESERVAR A IDENTIDADE DA IGREJA?

6.1. Mantendo a Palavra de Deus em primazia - “E perseveravam na doutrina dos apóstolos, (...)” (At. 2.42). A Palavra é o referencial para a manutenção da identidade da Igreja (At. 5.32, 42; 6.2,7,11; 8.14; 12.24; 13.5;12.5,7, 26 e 44).

6.2. Promovendo uma vida de comunhão “(..) na comunhão...”(At. 2.42).

6.3. Vivendo uma vida de Santidade – Santidade sempre foi o projeto de Deus para um povo que se chama pelo seu nome (Rm 6.19,22; 12.1; I Co 1.30; 6.11; I Ts 4.3-7; II Ts 2.13; I Tm 2.15; II Tm 2.21).

6.4. Cumprindo seu papel na Evangelização e Missões (At. 2.14; 3.12; 8.4,12,26; 10.17-35); Uma Igreja que deixa de evangelizar, já deixou de ser evangélica.
6.5. Buscando pela Renovação e Batismo com o Espírito Santo (At. 2.1-4; 1 Cor 14.1; Cl. 3.16); - A ênfase Paulina aos crentes em Tessalônica foi a de não apagar o Espírito Santo (1 Ts 5.19,20).

6.6.Orando e Jejuando (Mt. 9.37-38; At. 1.14,24; 2.42,46; 3.1; 4.24-31; 6.4-6; 9.11; 10.30,31; 11.5) – Uma igreja que não ora e jejua está morta.

6.7. Buscando as Manifestações dos dons espirituais (1 Cor. 14.1-8, 28-37,39) – Esta foi uma característica da Igreja primitiva, e deve ser a prática da Igreja em todos os tempos.

6.8. Evidenciando o fruto do Espírito (1 Cor. 13; Gl 5.22; Ef. 2.10).

6.9. Promovendo o serviço cristão (Jo 13.12-17At. 2.42-471 Pe 4.10,11).

6.10. Louvando e Adorando ao Senhor (At. 2.47; 3.8,9; 1 Cor. 14. 26; Cl 3.16);

CONCLUSÃO

Concluímos que a Igreja de Cristo possui um modelo criado por Deus que nem mesmo os séculos foram capazes de modificar. Reinterpretações foram realizadas, novos modelos foram criados, todavia a verdadeira noiva de
Cristo continua imaculada, sem ruga e nem mancha, pois o seu fundamento é Jesus Cristo, que disse: “Sobre esta pedra edificarei a minha Igreja e as portas do inferno não prevalecerão contra ela” (Mt 16.18). Portanto, honremos nossa real identidade como igreja de Cristo a espera de seu noivo a raiar nas nuvens.

REFERÊNCIAS

CLARENCE, Henry Thiessen. Palestra em Teologia Sistemática. Ed. IBR.
CONDE, Emílio. História das Assembleias de Deus no Brasil. CPAD.
CORRÊA, Claudionor de Andrade, Dicionário Teológico. Ed. CPAD
FERREIRA, Aurélio Buarque de Holanda. Novo Dicionário. Ed. Positivo
GILBERTO, Antônio. Verdades Pentecostais. Ed. CPAD
HORTON, Stanley. Teologia Sistemática, Uma perspectiva Pentecostal. Ed.CPAD
MERCÊS, Ana Maria Bahhia Bock, Psicologias. Ed. Saraiva.

2011-08-20T00:02:00.001-03:00

Igreja Evangélica Assembleia de Deus – Recife / PE
Superintendência das Escolas Bíblicas Dominicais
Pastor Presidente: Aílton José Alves
Av. Cruz Cabugá, 29 – Santo Amaro –

LIÇÃO 08 – IGREJA - AGENTE TRANSFORMADOR DA SOCIEDADE

Introdução
Transformar a sociedade por meio do Evangelho é a função da Igreja como agência do Reino de Deus. E nesse particular, ela tem desenvolvido bem sua missão na recuperação de pessoas que viviam nas drogas, delinquência,
idolatria, etc, e que agora foram ressocializadas, tornando-se cidadãos de bem. O que é uma sociedade? Há
um projeto original de Deus para ela? A Igreja deve assumir a função do estado? Como ela deve se relacionar com a sociedade e transformá-la? Essas são perguntas que estarão sendo respondidas nesta lição.

I – O QUE É UMA SOCIEDADE?

Segundo o sociólogo Pérsio Santos de Oliveira, em seu livro Introdução à Sociologia, sociedade é “uma reunião de indivíduos para um determinado fim; todo grupo ou agregado social que vive submetido às mesmas leis e cujas instituições fundamentais são determinadas por padrões culturais comuns” (Santos, 2001, p.250). Deus criou o homem um ser gregário, ou seja, tendente a se relacionar com o outro, constituindo-o em família (Gn 1.28), que definida pela socióloga Eva Lakatos, é “considerada o fundamento básico e universal das sociedades, por se encontrar em todos os agrupamentos humanos, embora variem as estruturas e o funcionamento” (Lakatos, 1999, p. 171).

II – QUAL FOI O PROJETO ORIGINAL DE DEUS PARA SOCIEDADE?

Deus, ao criar o homem, institui a família e projeta a sociedade “..enchei a terra...” (Gn 1.28b); estabelece o princípio da relação de trabalho e meios de produção “... e o pôs no jardim do Éden para o lavrar e o guardar” (Gn 2.15), do governo “... domine sobre os peixes do mar, e sobre as aves dos céus, e sobre o gado, e sobre toda a terra, e sobre todo o réptil que se move sobre a terra”(Gn 1.26b); e a constituição que regeria a sociedade, a lei moral “Mas da árvore do conhecimento do bem e do mal, dela não comerás; porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás.”(Gn 2.17). Portanto, o projeto de Deus sempre foi alcançar o homem em todos os seus aspectos (físico, emocional, social e espiritual). O Senhor Jesus nasceu em uma família judaica (Lc 2.1-7), em uma sociedade politicamente dominada pelos romanos (Mt 2.1; Lc 2.1-3). Entretanto o evangelista Lucas registra que “E crescia Jesus em sabedoria(intelectualmente), e em estatura (fisicamente), e em graça para com Deus (espiritualmente) e os homens (socialmente). Lucas registra o que Deus realizou na vida de Jesus e tencionava realizar na vida de todos. Todas as coisas deveriam convergir para glorificação do Senhor (Rm 11.36), porém a presença do pecado desorganizou o projeto original, por isso, nos diz Paulo : “Porque todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus” (Rm 3.23). A cultura e as relações sociais tornaramse vítimas da lei do pecado.

III - A IGREJA COMO AGENTE TRANSFORMADORA DEVE ASSUMIR O PAPEL DO ESTADO?
Não! Infelizmente, ao longo da história da Igreja surgiram algumas falsas analogias sobre a missão integral da Igreja e o seu papel de agente transformador da sociedade, levando alguns segmentos “considerados cristãos” a assumirem posições antibíblicas do conceito original. Dentre as quais podemos citar:

3.1. Igreja-Estado – Este conceito perdurou por mais de mil anos de modo quase universal, e hoje de maneira mais restrita (ex. Estado do Vaticano). Segundo esta visão, a Igreja e o Estado devem estar fundidos para cumprir sua missão precípua. Esta linha de pensamento trouxe sérios prejuízos históricos e doutrinários na compreensão da visão correta do Reino de Deus. Porém Jesus deixou claro que seu reino não é deste mundo e nem veio para fundar nenhum estado cristão (Mt 27:11-31; Mc 15:1-20; Lc 23:1-25; Jo 18.36,37; At. 1.6,7), embora saibamos que seu reino milenial será instaurado no final da Grande Tribulação (Ap. 20.1-4).

3.2. Igreja-Isolacionista – Por conta do mundanismo e a excessiva institucionalização da Igreja Católica Imperial (313- 590 d.C.), surgiu um movimento chamado de Monasticismo, onde seus defensores assumiram uma postura de isolamento, longe da sociedade que considerava decadente e arruinada, para viverem uma vida de completa santidade. Todavia o Senhor deixou claro que somos a luz do mundo e o sal da terra, e que nossa missão deve ser realizada em meio a sociedade (Mt. 5.13-16); e orava, não para que saíssemos dela, mas para que fôssemos livres do mal (Jo 17.15).
3.3. Igreja-Mundana – Esta visão valoriza exclusivamente o bem estar físico, observando apenas a assistência social e a luta pela causa dos menos favorecidos. Segundo seus defensores, é do pobre o lugar da salvação, e a justiça social tem que ser implantada através da luta e da força. É a chamada Teologia da Libertação. Porém o projeto de Deus visa alcançar a todos (Lc 19.10; Jo 3.16. Tt 2.11;1 Tm 2.6; Hb 2.9; 2 Pe 2.1; 1 Jo 2.2), e não apenas os pobres.

IV – COMO A IGREJA DEVE SE RELACIONAR COM A SOCIEDADE?

As figuras de linguagem utilizadas pelas Escrituras à Igreja sempre demonstram o entendimento de que a mesma deve sempre interagir com a sociedade como serva e agência do reino de Deus no mundo, pois ela é
chamada de sal da terra e luz do mundo (Mt 5.13-16), Povo de Deus (2 Cor. 6.16; 1 Pe 2.9,10); Corpo de Cristo (1 Cor 12.4-7, 12); Templo do Espírito Santo (1 Cor. 3.16); Sacerdócio dos crentes (1 Pe 2.9,10); a Noiva de Cristo (Ef. 5.23 32); Lavoura e Edifício de Deus (1 Cor. 3.9) e coluna e firmeza da verdade (1 Tm 3.15). Logo, a Igreja de Cristo promove campanhas em socorro às vítimas de catástrofes, faz um serviço de utilidade pública ao desenvolver projetos que visam ressocializar indivíduos imersos nas drogas, delinqüência, etc. através da ministração da Palavra e utilização de recursos afins visando a transformação social. A Igreja é a luz que irradia e promove transformação nas relações humanas (Mt 5.16; 1Pe 2.9,10).

V – COMO A IGREJA PODE TRANSFORMAR A SOCIEDADE?

A Bíblia nos deixa claro que o Estado foi estabelecido por Deus e que deve exercer seu papel de “ministros da justiça”, mantendo a paz, a ordem e viabilizando o bem estar social dentro do projeto original de Deus. O apóstolo Paulo ensinou que o estado, e não a Igreja, tem autorização divina de utilizar a espada (Rm 13.1-7). Todavia, a Igreja busca realizar a intervenção no espaço público, transformando a sociedade por meio:

a) Oração ( At. 4.23-31; 1 Tm 2.1-5);

b) Evangelização – Através da Evangelização, vidas são transformadas pelo poder do Evangelho, libertando os cativos oprimidos do diabo que antes estavam no mundo da delinquência, vícios e idolatria (Ef. 2.1-3; 4.17-31; 1 Ts 1.6-10);

c) Exercendo sua missão profética – A Igreja sempre será o arauto de Deus que proclamará sua verdade em um mundo mergulhado no pecado (1 Tm 3.15, 1 Pe 2.9,10);

d) Ajudando aos necessitados (2 Cor. 9.1-5)

e) Zelando pelo bem-estar das viúvas (1 Tm 5.3-16);

f) Através da ação social – A Missão suprema da Igreja é a evangelização. Entretanto há também uma responsabilidade social (Mt 28.19,20; Tg1.26,27). O projeto Samuel desenvolvido por nossa Igreja é um exemplo de como a Igreja promove a ação social, intervindo em regiões de vulnerabilidade social.

g) Utilizando os meios de comunicação – A Rede Brasil de Comunicação tem sido um instrumento de Deus utilizado na proclamação da mensagem de Seu Reino, mostrando o projeto de Deus para a família, autoridades, Estado, patrões,empregado, etc, executando um serviço de prevenção contra doenças e mazelas sociais quando divulga e preserva os valores morais absolutos (Rm 2.1,2; 2 Cor. 10.4,5; Fl. 4.8; Ef. 4.17-31), enfatizando sempre a unidade familiar e a fidelidade conjugal, pois, geralmente os problemas se iniciam no seio familiar.

h) Na representação política – O projeto Cidadania – Um novo modo de agir, traduz a presença da Igreja nos diversos segmentos sociais, não só proclamando a visão de Deus para uma sociedade em crise, bem como na elaboração de projetos e leis que visam promover a justiça social e o resgate dos valores cristãos na sociedade.

i) Na produção de literatura cristã – a produção de literatura cristã tem crescido nas diversas áreas do conhecimento, onde cristãos dos diversos segmentos da sociedade tem feito uma releitura da cultura, do conhecimento técnico e científico, produzindo livros, periódicos, artigos que mostram que as diversas áreas do conhecimento não se conflitam com a fé, podendo e devendo as mesmas serem utilizadas como ferramentas para a glorificação do nome do Senhor.

Conclusão

Como representante do Reino de Deus a Igreja tem a missão de evangelizar, transmitindo a graça salvadora de Deus e o Seu projeto para humanidade. O projeto de Deus é para todos os homens, que em parte, conhecem a
revelação geral e que, perante essa lei, algum dia todos terão que prestar contas a Ele (Ec 11.9; 12.13).Todavia, essa missão, à luz das Escrituras, só será completa à medida que a mensagem de Cristo seja encarada para todo homem e o homem todo, influenciando e transformando a sociedade para que o nome de Jesus seja glorificado entre os homens (Mt 5. 16).

Referências

Cairns, Earle Edwin, O Cristianismo através dos séculos, Vida Nova.
Horton, Stanley. Teologia Sistemática, uma perspectiva pentecostal. CPAD.2008 Lakatos, Eva. Sociologia Geral.Atlas.1999. Olson. Charle e Nancy Pearcey. E Agora como viveremos? CPAD. 2005
Pallister, Alan, Ética Crsitã Hoje. Shedd Publicações. 2005.
Santos, Persio de Oliveira. Introdução à Sociologia. Atica. 2001.
Ulrich, Hans Reifler. A ética dos dez mandamentos. Vida Nova.2009

2011-08-04T17:43:00.000-03:00

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LIÇÃO 06 – A EFICÁCIA DO TESTEMUNHO CRISTÃO

INTRODUÇÃO

Nesta lição, teremos a oportunidade de refletir sobre a importância do testemunho de quem professa ser um autêntico seguidor de Cristo Jesus, como “sal da terra” e “luz do mundo”, ou seja, sobre o dever sermos o modelo e o referencial para a sociedade. Por isso, o Testemunho Cristão não deve ser visto como uma opção, e sim, como um imperativo. Como disse o apóstolo Paulo: “Portai-vos de modo que não deis escândalo nem aos judeus, nem aos gregos, nem à igreja de Deus. ” (I Co 10.32).

I – O QUE SIGNIFICA O TESTEMUNHO CRISTÃO?

Testemunho cristão é a postura ética , que a Bíblia reivindica de cada um que professa o Nome de Cristo, numa demonstração clara e inequívoca de que, realmente somos seus discípulos (Mt 5.20). Refere-se ao comportamento e as atitudes dos servos de Deus, de acordo com o modelo bíblico, que o cristão demonstra, no seu dia-a-dia, que é um discípulo do Senhor Jesus. A palavra testemunho é oriunda do vocábulo latino testimoniu e significa, entre outras coisas: “prova”, “vestígio”, “indício”. No entanto,
testemunhar, no aspecto cristão, não é apenas contar o que Deus fez, mas também, pregar através domexemplo pessoal, que realmente somos imitadores de Cristo. É dever de todo cristão, ter uma vida íntegra, independente do modelo e dos padrões da sociedade moderna. Como disse o Senhor, por intermédio do profeta Malaquias: “Então, vereis outra vez a diferença entre o justo e o ímpio; entre o que serve a Deus e o que não serve” (Ml 3.18); demonstrando, assim, que o mundo deve ver esta diferença em nós (II
Rs 4.9; I Tm 4.12).

1.1 O Testemunho Cristão na Bíblia. O testemunho cristão recebe diversas designações no Novo Testamento, tais como: luz resplandecente (Mt 5.16); santidade (I Pe 1.15,16); zelo pelo bem (I Pe 3.13); maneira de viver (Hb 13.7); exemplo de boas obras (I Ts 1.7).

II – A IMPORTÂNCIA DO TESTEMUNHO CRISTÃO

Para ilustrar a importância do Testemunho Cristão, o Senhor Jesus utilizou-se de dois elementos comuns: o sal e a luz (Mt 5.13-15). Com essa ilustração, Jesus estava ensinando que deve haver uma oposição entre o modo de viver do crente e o modo de viver do mundo. A realidade é que o Reino de Deus e o mundo são distintos; é como luz e trevas, porém, estão relacionadas uma com a outra: de um lado, a decomposição; do outro, a preservação; de um lado, a escuridão; do outro, a iluminação. O efeito
preservador faz cessar a decomposição e a iluminação faz enxergar na escuridão. Vejamos algumas lições práticas que podemos extrair desses dois elementos:

2.1. O Cristão como Sal da Terra. Enquanto o mundo é caracterizado pela corrupção e pela degeneração de costumes e de bons hábitos (Gn 6.5; Ex 32.7-9; Jz 2.10-15; II Rs 17.7-23; 23.25,26), o sal é o elemento que simboliza a preservação e conservação. O sal é valorizado por dois atributos principais: gosto e conservação. Por isso, Jesus se utilizou do mesmo para tipificar o papel dos seus discípulos.

2.1.1. O sal é preservador. Ele conserva e preserva; daí ser figura da pureza. Sua cor alva também fala disso. Ele evita a deterioração. O cristão, onde quer que se encontre, precisa ser um instrumento da
resistência do Espírito Santo contra a corrupção, contra a degeneração total deste mundo (II Ts.2:7).

2.1.2. O sal produz sede. É a multidão perguntando aos apóstolos: "Que faremos varões irmãos?" (At 2.37). É o carcereiro de Filipos clamando: "Senhores! Que é necessário que eu faça para me salvar?" (At
16.31). São as multidões à procura de Jesus (Mt 4.25; 8.1; 12.15; 14.14). O crente, como sal, cria sede espiritual nos outros, e, como luz, conduz as pessoas Àquele que é a fonte da salvação.

2.1.3. O sal é invisível quando em ação. O sal, antes de ser aplicado é visível, mas ao começar a agir, temperando, preservando, torna-se invisível. O sal age invisivelmente, mas sua ação é claramente sentida.
Ser “sal da terra” é, muitas vezes, manter-se anônimo, invisível e imperceptível. Semelhantemente, o verdadeiro e genuíno cristão também não aparece, mas deixa que os efeitos da sua presença se apresentem, até porque não quer jamais a glória para si, mas, sim, para o Senhor (Jo 3.30).
2.2. O Cristão como Luz do Mundo. Diferente do sal, que não é visto em ação, a luz só tem valor quando é percebida. A ausência da luz permite que a escuridão prevaleça. Mas, quando a luz chega, as trevas desaparecem. Quando Jesus diz que somos a luz do mundo, está afirmando que a luz se opõe ao mundo, que está em trevas (Is 9.2; 59.9; Jo1.5; 3.19; Rm 13.12; II Co 6.14). Ser luz do mundo, significa praticar as boas obras (Jo 3.20,21). Vejamos, então, algumas características da luz:

2.2.1. A luz brilha para todos. Ela tanto brilha sobre um criminoso como sobre uma criança inocente. Ela tanto brilha sobre um lamaçal, como sobre uma imaculada flor. Assim deve ser o crente no desempenho de sua missão de luz no mundo, espargindo a luz do Evangelho de Cristo sobre todos os povos, raças, culturas e indivíduos, independente de idade, sexo, cor, religião, profissão e posição.

2.2.2. A luz precisa ser alimentada (Mt 5.15,16). A luz que iluminava as casas nos tempos de Jesus era de lamparina, alimentada através de um pavio mergulhado em azeite. O tipo de material da lâmpada variava, mas o combustível era um só: o azeite. O mesmo ocorre ao verdadeiro cristão. Ele depende sempre do óleo do Espírito Santo para difundir a luz de Cristo e a luz do Evangelho.

2.2.3. A luz não se mistura. Mesmo que ela ilumine lixo, sujeira, lamaçal, etc, ela não se contamina. Assim deve ser o crente: viver neste mundo tenebroso à difundir a luz de Cristo, sem se contaminar com o pecado e as obras infrutuosas das trevas. Jesus disse que somos a luz do mundo, mas Ele próprio disse que era a luz do mundo (Jo.8:12; 12:46). Ao dizer que somos o “sal da terra”, o Senhor também nos identificou a Ele, já que o sal era o elemento presente em todas as ofertas apresentadas ao Senhor (Lv 2:13), de modo que não se tratava de símbolo senão de Cristo, o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo (Jo 1:29). A importância desses
dois símbolos pode ser observada pelos efeitos que exercem. Se o sal for insípido, perderá totalmente o seu valor (Mt 5.13). Se a luz estiver apagada ou escondida, nenhum benefício trará ao ambiente (Mt 5.14).

III – OBJETIVOS DO TESTEMUNHO CRISTÃO

Podemos enumerar, pelo menos três objetivos do testemunho cristão:

3.1. Glorificar a Deus. No Sermão da Montanha, o Senhor Jesus ensinou a seus discípulos que, através do testemunho cristão, os homens glorificam a Deus. Jesus disse: “Assim resplandeça a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem a vosso Pai, que está nos céus.” (Mt 5.16).

3.2. Demonstrar à sociedade que somos novas criaturas. Não há nenhum erro em tornar conhecidas a mudanças realizadas em nós, por intermédio da ação do Espírito Santo, desde que o objetivo não seja a auto glorificação. Através do testemunho cristão, o crente demonstra à sociedade que já não é mais o mesmo, e que sua vida foi transformada, tornando-se numa nova criatura (Rm 8.1; II Co 5.17).

3.3. Evangelizar. Através do seu testemunho pessoal, o cristão também evangeliza. Sua própria vida já é um testemunho vivo do poder de Deus. Se demonstrarmos um bom testemunho diário, estaremos propagando, com eficácia, o poder do Evangelho que é o poder de Deus para salvação de todo aquele que crê, conforme Rm 1.16.

CONCLUSÃO

Como cristãos, devemos nos conscientizar que somos “sal da terra” e “luz do mundo” (Mt 5.13,14); bem como devemos nos comportar de modo íntegro, diante de Deus e dos homens, para que, através do nosso testemunho, Deus seja glorificado (Mt 5.16). Como sal, precisamos ter uma vida de tal forma que, aqueles que nos vêem e nos ouvem, sintam que nossa presença faz diferença. Como a luz, precisamos, através do nosso testemunho, contribuir para dissipar as trevas do pecado em nossa volta.

BIBLIOGRAFIA:

· Bíblia de Estudo Almeida. João Ferreira de Almeida. SBB – 2000.
· O Novo Testamento Interpretado Versículo por Versículo. R.N. Champlin. HAGNOS.
· As Disciplinas da Vida Cristã. Claudionor Correa de Andrade. CPAD – 2008.
· Comentário Bíblico Pentecostal. French L. Arrington e Roger Stronstad. CPAD – 2004

2011-07-25T17:44:00.000-03:00

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LIÇÃO 05 – O REINO DE DEUS ATRAVÉS DA IGREJA

INTRODUÇÃO

Nesta lição veremos que o principal representante do Reino de Deus aqui na Terra é a Igreja. Sabemos que o Reino vai além dela, pois esta teve sua inauguração no dia de Pentecostes e atingirá o ápice de sua glorificação
quando do arrebatamento, ao passo que o Reino de Deus já existia antes dela, principalmente por meio de Israel, e continuará a existir após o arrebatamento, no Reino Milenial e na eternidade.

I – O REINO DE DEUS E A IGREJA

No Antigo Testamento, Deus mandou levantar o tabernáculo para habitar com o seu povo: “E me farão um santuário, e habitarei no meio deles” (Ex 25.8. Ele encheu-o com a Sua glória (Ex 40.34). Também o templo foi levantado com a mesma finalidade (I Rs 6.11-13) e Deus prometeu que os seus olhos e o seu coração estariam ali para sempre (I Rs 9.3-5). Já no Novo Testamento, Deus prometeu fazer da Igreja a sua morada (Ef 2.21,22; I Co
3.16). Jesus afirmou que onde estivessem dois ou três reunidos no seu nome, ele ali estaria (Mt 18.20). É importante traçarmos este paralelo entre a Antiga e a Nova Aliança, no que diz respeito a representação do Reino de Deus. Vejamos as similaridades de dois textos notáveis:

ISRAEL (Ex 19.5,6) IGREJA (I Pe 2.9)

Propriedade peculiar Propriedade peculiar Reino sacerdotal Reino sacerdotal
Nação santa Nação santa A nação deveria levar o conhecimento do Senhor
perante as demais nações A Igreja do Senhor também deve anunciar as virtudes do Senhor Jesus Cristo em todos os lugares Israel falhou no seu propósito, e o conhecimento de Deus ficou mais restrito aos hebreus A Igreja não falhou no seu propósito e continua espalhando o conhecimento do Senhor entre as nações Apesar das muitas semelhanças, podemos mencionar duas diferenças principais entre Israel e a Igreja:

a) O sacerdócio no Antigo Pacto era restrito a uma minoria qualificada. Sua atividade distintiva era oferecer sacrifícios a Deus em prol do seu povo e comunicar-se diretamente com o Senhor (Ex 28.1; II Cr 29.11). Agora, por meio de Cristo, todo crente é constituído sacerdote para serviço de Deus (Ap 1.6; 5.10). Isso significa que todo cristão tem acesso direto a Deus, através de Cristo (I Pe 3.18; Jo 14.6; Ef 2.18), deve viver em santificação (I Pe 1.14-17), deve oferecer sacrifícios espirituais (Rm 12.1,2; Fp 2.17; 4.18; Hb 13.15), deve interceder uns pelos outros (Cl 4.12; I Tm 2.1) e devem proclamar a Palavra (At 4.31; I Pe 3.15).

b) A expansão do Reino quando o seu representante era tão somente Israel quase não aconteceu. Dentre outros motivos, estava o sentimento de exclusivismo por parte dos judeus, o que os impedia de romper as fronteiras e as culturas das demais nações (Rm 9.1-8). Já o crescimento da Igreja e, consequentemente, do Reino se dá exponencialmente:

• At 2.41. Quase três mil almas;
• At 4.4. Quase cinco mil almas;
• At 5.14. A multidão cresce mais e mais;
• At 13-28. Através das viagens missionárias, o Reino de Deus torna-se conhecido até além do vastíssimo Império Romano;
• Hoje, mediante a obra missionária e o avanço tecnológico, a Igreja prega a mensagem da Palavra de Deus de forma intercontinental, sendo ela composta de pessoas de todas as raças, línguas, tribos e nações
Não nos esqueçamos de que a Igreja é a principal representante do Reino de Deus na atual dispensação, porém este vai além daquela, uma vez que já existia antes dela e continuará existindo após o seu arrebatamento.

II – O REINO DE DEUS PRESENTE NA IGREJA

Analisemos as três vias principais da presença do Reino de Deus na Igreja:

2.1 Na pregação cristocêntrica. Desde os primórdios a Igreja anuncia a Cristo incessantemente. Vemos isso já nos sermões dos apóstolos registrados no livro de Atos. Destaquemos alguns pontos de alguns sermões. Iniciemos com o sermão de Pedro no capítulo 2:

• vs.22 – Jesus é apresentado como aprovado por Deus e realizador de milagres e maravilhas;
• vs.23 – Jesus é mencionado como alguém que foi injustiçado;
• vs.24 – Jesus foi ressuscitado por Deus e mostrou senhorio sobre a morte;
• vs.25-28 – Jesus é o cumprimento de profecias veterotestamentárias;
• vs.32 – Jesus é digno de testemunho;
• vs.33 – Jesus foi exaltado pelo Pai e é apresentado como o que derrama o Espírito Santo;
• vs.34 – Jesus é o Senhor do rei Davi;
• vs.35 – Jesus é Senhor e Cristo. Vejamos também o sermão de Paulo no capítulo 13:
• vs.23 – Jesus é o descendente de Davi e o Salvador de Israel;
• vs.25 – Jesus é digno de muitas honrarias;
• vs.27-29 – Jesus sofreu uma morte injusta, porém necessária;
• vs.30 – Jesus ressuscitou dos mortos;
• vs.33,35 – O livro dos Salmos testifica de Cristo;
• vs.36 – Jesus é incorruptível;
• vs.38 – Jesus é remidor de pecados;
• vs.39 – Jesus é o único justificador.
Não podemos fazer diferente. Jesus deve ser o centro de toda mensagem bíblica. Ele encarnou, viveu neste mundo, morreu na cruz do calvário para garantir-nos a redenção, ressuscitou ao terceiro dia, subiu ao céus e reina a direita de Deus. E continua salvando, curando, batizando com o Espírito Santo, preparando o homem e virar buscar os seus em breve.

2.2 Na comunhão. O apóstolo Paulo afirmou que o Reino de Deus consiste em justiça, paz e alegria (Rm 14.17), isso implica necessariamente numa maravilhosa comunhão entre os seus integrantes. Tal comunhão, porém, só é
possível devido a ação do amor de Deus, que foi derramado em nossas vidas por meio do Espírito Santo (Rm 5.5; I Jo 1.3). A nossa comunhão com Deus possibilita a comunhão com o próximo. Uma depende da outra (I Jo 1.7).
Lembremos que a Igreja é o Corpo de Cristo, cujos membros estão bem ligados e ajustados, mantendo um relacionamento contínuo de interdependência e cumplicidade (I Co 12.12-26). Estamos fortemente vinculados pelo amor (Cl 3.14), de forma que sentimos todos uma mesma coisa (I Co 12.26), alegrando-nos com os que se alegram e chorando com os que choram (Rm 12.15). A comunhão perfeita entre os crentes é um dos principais agentes de proclamação para o mundo (Jo 13.35).

2.3 Nas Boas Obras. O apóstolo Paulo nos diz que a salvação não é alcançada pelas obras (Ef. 2.9), porém todo salvo deve praticá-la : “Porque somos feitura sua, criados em Cristo Jesus para as boas obras, as quais Deus preparou para que andássemos nelas” (Ef 2.10). Trata-se de uma forma eficaz de proclamação da mensagem do evangelho (Mt 5.16). Tal qual Dorcas, o crente deve ser “cheio de boas obras e esmolas” (At 9.36). Tiago foi enfático ao dizer que é impossível continuar professando a fé em Cristo sem a prática de boas obras, já que estas são uma expressão daquela (Tg 2.14-26). Atentemos para a recomendação paulina registrada em Gl 6.10: “Então, enquanto temos tempo, façamos o bem a todos, mas principalmente aos domésticos na fé”.

CONCLUSÃO

A Igreja é parte integrante do Reino de Deus e segue firme e inabalável na sua marcha rumo aos céus. Muitos mais do que na Antiga Aliança, “os cegos vêem, e os coxos andam; os leprosos são limpos, e os surdos ouvem; os mortos são ressuscitados, e aos pobres é anunciado o evangelho” (Mt 11.5).

REFERÊNCIAS

Bíblia de Estudo Pentecostal. Donald C. Stamps. Ed Cpad;
Teologia Sistemática. Eurico Bergstén; Cpad;
Teologia Sistemática. Stanley Horton; Cpad;
Conhecendo as Doutrinas da Bíblia. Myer Pearlman; Vida Acadêmica

2011-07-19T08:53:00.000-03:00

Lição 04

A COMISSÃO CULTURAL E A GRANDE COMISSÃO
Texto Áureo: Mt. 28.19 – Leitura Bíblica: Gn. 1.26-30; Mc. 16.15-18,20

Pb. José Roberto A. Barbosa
http://www.subsidioebd.blogspot.com/

Objetivo: Refletir sobre o caráter integral da evangelização, envolvendo tanto a Grande Comissão quanto a Comissão Cultural.

INTRODUÇÃO

A igreja de Jesus Cristo, por sua própria constituição, é evangelizadora. Nesse particular, não podemos adotar uma atitude “politicamente correta”, ainda que o mundo queira que “cada um fique na sua”. Em obediência à Palavra do Senhor, devemos cumprir a tarefa missionária, pregar o evangelho, difundir as doutrinas do Reino. Na aula de hoje, estudaremos a respeito das duas comissões com as quais a Igreja deva estar envolvida, a Grande Comissão e a Comissão Cultural.

1. AS DUAS COMISSÕES

A palavra “comissão”, de acordo com o Dicionário Aurélio, significa “encargo, incumbência, tarefa e missão”. Cabe à Igreja do Senhor a tarefa de cumprir sua comissão, com um detalhe especial para o prefixo “co” na composição do vocábulo. Não podemos desempenhar essa missão sozinhos, precisamos depender dEle, sem Ele nada podemos fazer (Jo. 15.5), por essa razão Ele orientou aos seus discípulos para que aguardassem o poder do alto (Lc. 24.49), e para que recebesse o poder do Espírito Santo a fim de testemunhar dEle em Jerusalém, Judéia e Samaria e até os confins da terra (At. 1.8). No sentido de tarefa ou ordenança existem várias comissões dadas à Igreja, mas, em relação à obra de evangelização, destacamos as duas principais: a Grande Comissão e a Comissão Cultural. A primeira diz respeito à tarefa de levar a mensagem de salvação para todo o mundo, cumprindo a ordenança missionária. A segunda alude à tarefa dada por Deus ao homem a fim de difundir os valores do Reino na cultura, de modo a refletir o projeto original de Deus, em todos, na família, na ciência, nas artes, na política, na economia etc. Atentemos, a princípio, para o conceito de cultura a partir de uma abordagem antropológica, distinta daquele que as pessoas utilizam no cotidiano, quanto afirmam que alguém tem ou não tem cultura. A cultura é um padrão nos comportamentos humanos e as práticas dele decorrentes, refletidos nos modos de pensar e viver de uma sociedade. A cultura, nesse contexto, é uma produção humana, são os valores que a comunidade atribui às suas crenças, e as vivências a partir delas. Por isso, alguns estudiosos costumam associar a cultura à ideologia, isto é, ao modo de ver a realidade. O cristão, por sua vez, se posiciona diante dessa realidade a partir de um prisma diferenciado, já que tem a mente de Cristo (I Co. 2.16), por conseguinte, leva todo entendimento cativo à obediência a Cristo (II Co. 10.5).

2. A GRANDE COMISSÃO

A igreja de Jesus não pode ficar circunscrita às quatro paredes, ela precisa ir adiante, levar a mensagem do evangelho de Cristo. A análise dos textos finais dos evangelhos segundo Mateus, Marcos, Lucas e João, e do início de Atos, revela a teologia bíblica da Grande Comissão. Tais textos não se encontram em oposição, antes se complementam, a partir deles a Igreja aprende a obedecer ao imperativo missionário. Em Mt. 28.19, diz Jesus, “indo”, na verdade o ide, poreoumai em grego não está no imperativo, mas no particípio. O Senhor sabia que a Igreja iria, já que essa é a condição de ser Igreja, ela não pode ficar estagnada, acomodada em um mesmo lugar. O imperativo está no “fazei discípulos”, que está atrelado à instrução de Cristo, haja vista que compete à Igreja ensinar aos discípulos a “guardar todas as coisas que eu vos tenho mandado”. Nos dias atuais, em que a preocupação de muitas igrejas é tão somente aumentar o número de membros, a orientação de Jesus é para façamos discípulos, que neguem a si mesmos, tomem a sua cruz e sigam após Ele (Mt. 16.24). De acordo com o registro de Marcos, o alcance da Igreja, ao fazer missões, deva ser “toda criatura” (Mc. 16.15), ou melhor, a qualquer pessoa, em qualquer lugar, não existem fronteiras demarcadas, onde estiver um pecador, ali estará um necessitado da graça de Deus, lá deva chegar a boa nova da Palavra de Deus, certos de que “quem crer e for batizado será salvo; mas quem não crer será condenado” (Mc. 16.16). Lucas, em sua narrativa, ressalta o conteúdo a ser propagado, “o arrependimento e a remissão dos pecados” (Lc 24.47). Essas verdades não podem ser abolidas, nem mesmo minimizadas, o pecado é uma realidade constatável no cotidiano, e, por causa dele, o ser humano se encontra alienando de Deus (Rm. 3.23), por outro lado, o dom gratuito de Deus é a vida eterna em Cristo (Rm. 6.23), o arrependimento dos pecados é uma condição necessária (Mt. 3.2; At. 2.38). O exemplo a ser seguido, na execução da Grande Comissão, é o do próprio Cristo, que tinha convicção do Seu chamado, a certeza de estar no centro da vontade do Pai, e que havia sido por Ele enviado (Jo. 20.21), para essa tarefa, que, pela sua natureza espiritual, deva ser desenvolvida pelo poder do Espírito Santo (At. 1.8) que resultará em autoridade para fazer proezas para o Reino de Deus.

3. A COMISSÃO CULTURAL

A Grande Comissão e a Comissão Cultural estão interligadas, já que Cristo nos enviou para “fazer discípulos” (Mt. 28.19). Na medida em que fazemos discípulos para Cristo, levamos adiante Seus ensinamentos, difundimos valores que provêem de Deus. No princípio, conforme registrado no livro do Gênesis, o projeto inicial de Deus era estabelecer o Seu governo sobre os homens. No capítulo 3, versículo 28, diz o Senhor a Adão: “Frutificai e multiplicai-vos, e enchei a terra, e sujeitai-a; e dominai sobre os peixes do mar e sobre as aves dos céus, e sobre todo o animal que se move sobre a terra”. Essa é uma comissão cultural, Deus chamou a humanidade para a mordomia da terra, talvez os termos traduzidos para o português não reflitam a especificidade dessa ordenança. Para “sujeitar” e “dominar” a terra, o ser humano não precisa destruí-la, como tem acontecido ao longo desses últimos anos. A relação da humanidade com a terra precisa ser responsável, a natureza geme, e sofre, desde a Queda (Gn. 3), ela passa por dores de parto até agora (Rm. 8.22), essa talvez seja uma das razões de tantas catástrofes mundiais que testemunhamos atualmente. Como súditos do Reino de Deus, fazemos parte do processo de redenção da natureza, por isso, devemos atentar para o cuidado com o meio-ambiente. Essa é apenas uma das dimensões da Comissão Cultural, em Gn. 1.28, o pronome “todo” ressalta uma dimensão mais ampla. Como cidadãos do Reino do Senhor Jesus, devemos atuar nas diversas esferas da sociedade, sejam elas, educacionais, artísticas, médicas, jurídicas, políticas, sociais e econômicas, ensinado a obedecer todas as coisas que Cristo ordenou (Mt. 28.19). Essa comissão dessa tarefa não será bem sucedida a menos que os imbuídos de tal responsabilidade conheçam a mensagem do Reino. Caso contrário, a Igreja poderá assumir padrões culturais que nadam têm de cristão, que, muitas vezes, são normas mundanas travestidas de supostos fundamentos bíblicos. O ponto de partida para a obediência da Comissão Cultural é a desconstrução de um paradigma vigente no contexto cristão, a diferenciação equivocada e antibíblica entre o “sagrado” e o “secular”. A Palavra de Deus nos orienta a fazer distinção entre o “sagrado” e o “profano”, não entre o “sagrado” e o “secular”, pois todas as coisas, quer sejam feitas na igreja, em casa, na escola, no trabalho, ou em qualquer lugar, em obediência à Palavra, são sagradas e glorificam a Deus (I Co. 10.31).

CONCLUSÃO

A sociedade mundana vai de mal a pior, distante dos valores do Reino de Deus. Como súditos do Senhor, devemos levar adiante a Sua mensagem. Não podemos deixar de atentar para a evangelização, o cumprimento da ordenança de “fazer discípulos”. Mas não podemos restringir a mensagem apenas a Grande Comissão, essa precisa ser ampliada na dimensão da Comissão Cultural, propagando valores que percebam o ser humano em sua integralidade, “corpo, alma e espírito” (I Ts. 5.23). Em um contexto relativista, a Igreja deva ser a coluna e a firmeza da Verdade (I Tm. 3.15) em todas as esferas da sociedade, considerando a Soberania de Cristo, já que “nele foram criadas todas as coisas que há nos céus e na terra, visíveis e invisíveis, sejam tronos, sejam dominações, sejam principados, sejam potestades. Tudo foi criado por ele e para ele” (Cl. 1.26).

BIBLIGRAFIA

CHARLES, C., PEARCEY, N. E agora, como viveremos? Rio de Janeiro: CPAD, 2000.
CHARLES, C., PEARCEY, N. O cristão na cultura de hoje. Rio de Janeiro: CPAD, 2006.

2011-07-13T23:17:00.003-03:00

Igreja Evangélica Assembleia de Deus – Recife / PE
Superintendência das Escolas Bíblicas Dominicais
Pastor Presidente: Aílton José Alves
Av. Cruz Cabugá, 29 – Santo Amaro – CEP. 50040 – 000 Fone: 3084 1524

LIÇÃO 03 – A VIDA DO NOVO CONVERTIDO

INTRODUÇÃO

Depois de estudarmos sobre o Projeto Original do Reino de Deus e a Mensagem do Reino de Deus, estudaremos sobre a Vida do Novo Convertido, ou seja, sobre o verdadeiro significado do novo nascimento e da nova vida em Cristo Jesus. Apesar de ser um assunto já conhecido pela Igreja, faz-se necessário estudá-lo nesta ocasião, tendo em vista que alguns cristãos, por desconhecerem essas doutrinas bíblicas, caminham para extremos perigosos: ou buscando uma vida ascética, isolando-se da sociedade ou vivendo nas mesmas práticas de outrora, não demonstrando nenhum sinal de arrependimento e mudança de vida. Por isso, nesta lição, estudaremos o que é o novo nascimento, os resultados do novo nascimento e o verdadeiro significado de tornar-se uma nova criatura em Cristo.

I – O SIGNIFICADO DO NOVO NASCIMENTO

1.1 Definição. É o milagre operado no espírito do homem, através do qual ele é recriado em conformidade com a natureza divina. O novo nascimento significa a entrada do homem no Reino de Deus (Jo 3.1-6. Assim como ninguém pode ser contado como cidadão antes do seu nascimento, semelhantemente, ninguém pode pertencer ao Reino de Deus antes de nascer de novo. Esta experiência aparece na Bíblia sob diferentes nomes: Nascer da
água e do Espirito (Jo 3.6); Criado em Jesus Cristo (Ef 4.24; Cl 3.10); Tornar-se Nova Criatura (2 Co 5.17); Ser gerado novamente (1 Pe 1.3); e Nascido de Deus (1 Jo 2.29; 3.9; 5.18; 4.7).

1.2. O Novo Nascimento é um Milagre. No diálogo de Jesus com Nicodemos, podemos observar que aquele príncipe dos judeus, mesmo sendo um mestre em Israel, não compreendeu o verdadeiro significado dessa experiência. Por isso, ele perguntou a Jesus: "Porventura, pode tornar a entrar no ventre de sua mãe e nascer?" (Jo 3.4,5). E por que ele não compreendeu? Porque milagre não se explica! E é por meio desse milagre
que o homem, através da regeneração, passa de um pecador condenado (Rm 3.23; 6.23); morto em ofensas e pecados (Ef 2.1-4; Cl 2.13; 1 Tm 5.6); separado de Deus pela ignorância e pela dureza de coração (Ef 4.19); e, pela fé em Cristo, torna-se uma nova criatura (2 Co 5.17); concidadão dos santos e família de Deus (Ef 2.19); ressuscita juntamente com Cristo para uma nova vida (Ef 2.5,6); e já está assentado nos lugares celestiais em Cristo (Ef 2.6).

1.3. O Novo Nascimento Não é Operado Pela Vontade Humana. O apóstolo João diz que aqueles que receberam a Cristo “...não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do varão...”. Isto nos ensina que o novo nascimento não ocorre por meio de esforços humanos, ou seja, é inútil alguém obter esta experiência sem um autêntico encontro com Cristo. Por isso, ele diz “... mas de Deus” (Jo 1.13). É Deus quem
realiza a regeneração, através do Espírito Santo.

1.4. O Novo Nascimento é Operado Pelo Espírito Santo. O Espírito Santo é o agente que leva o homem ao novo nascimento. Ele convence o homem do pecado, da justiça e do juízo (Jo 16.8,9), abre-lhe o entendimento para compreender a vontade de Deus (2 Co 4.6; 1 Tm 2.4), despertando-lhe o desejo de ser salvo. O mesmo Espírito leva o homem a decisão de receber a Jesus, que, pela sua morte e ressurreição ganhou salvação para
todos (1 Pe 1.3). Quando o homem recebe a Jesus, lhe é dado o poder de ser feito filho de Deus (Jo 1.12,13).

II – RESULTADOS DO NOVO NASCIMENTO

Por meio dessa operação sobrenatural, Deus restaura a Sua imagem e semelhança no homem, que por causa do pecado foi afetada, e o crente torna-se participante da natureza divina (2 Pe 1.4), e também participa da santidade de Deus (Hb 12.10). Além disso, o cristão recebe, pela regeneração, tanto uma nova direção para a sua vida, como poder de Deus para seguir essa direção. Vejamos:

• Seu pensamento mudou; ele pensa diferentemente, de conformidade com a vontade de Deus (Cl 3.10; Fp4.7);
• Seu entendimento se abriu para as coisas de Deus, pois antes não as entendia (1 Co 2.15; 2 Co 4.6) e Deus o renova para o conhecimento (Cl 3.10);
• Seu sentimento registra o gozo pela presença de Deus (Sl 16.11); agora ele ama a Deus (1 Jo 4.19) e aos irmãos (1 Jo 3.14);
• Sua vontade, que antes era escravizada pela carne (Ef 2.2,3; Is 53.6), conforma-se com a vontade de Deus (Mt 6.10; 1 Pe 1.22; 4.2; At 13,22);
• Sua consciência, agora purificada (Hb 9.14), torna-se sensível a direção de Deus (Rm 2.15
• Ele não está mais debaixo da carne, mas do Espírito (Rm 8.9). A sua velha natureza, não foi aniquilada, mas está dominada pela nova natureza (G1 5.16,17; Rm 8.12,13).

III – QUE SIGNIFICA “TUDO SE FEZ NOVO”?

Escrevendo aos coríntios, o apóstolo Paulo diz: “Assim que, se alguém está em Cristo, nova criatura é; as coisas velhas já passaram; eis que tudo se fez novo” (II Co 5.17). Vejamos, então, o que significa esta expressão:

3.1. Novo ambiente. O ambiente de outrora, onde prevalecia o pecado e a iniquidade (Lc 15.13,30) é substituído por outro, onde tudo é justiça, paz e alegria no Espírito Santo (Rm 14.17). E o crente passa, então, a ter prazer em estar na casa de Deus (Sl 84.1-4,10; 122.1; At 5.42).

3.2. Novos amigos. Os amigos do passado, que contribuíam para a vida de pecado (II Sm 13.3-5) são substituídos por outros que o ajudam a caminhar para o céu (Sl 1.1,2; Pv 18.24). Não significa, entretanto, tornarse inimigo, e sim, deixar de compartilhar de suas práticas pecaminosas.

3.3. Nova Visão. A visão, que era para baixo e sem nenhuma perspectiva (Ef 2.12), agora faz jus ao termo grego para a palavra “homem”, que é “anthropos”, e significa "aquele que olha Para cima". Veja o que diz (Hb 12.2).

3.4. Novo Senhor. No passado, o senhor era fraudulento, enganador, traiçoeiro e vingativo (Jo 10.10; I Pe 5.8). Agora, o Senhor é misericordioso, compassivo, amoroso, justo e pronto para perdoar (Sl 103.8; Jl 2.13; I Jo 4.8).

3.5. Novo destino. O homem, que outrora era filho da ira e caminhava para o inferno (Jo 3.36; Ef 2.3) caminha agora para a vida eterna (Jo 3.16; I Jo 2.25).

IV – OS REFLEXOS DA NOVA VIDA NA SOCIEDADE

A nova vida em Cristo irá refletir não apenas na vida pessoal do cristão, mas também no seu lar, ambiente de trabalho e na sociedade. Isto porque, a partir de então, o crente passa a ser guiado pelo Espírito (Rm 8.14; Gl 5.18) e faz da Bíblia a sua regra de fé normativa (2 Tm 3.14-17). Vejamos alguns exemplos:

4.1. Os reflexos da nova vida no lar. É no ambiente familiar onde o novo crente manifesta a transformação espiritual, bem como os primeiros frutos. A vida que outrora era caracterizada pelas obras infrutuosas da carne, tais como: prostituição, adultério, iras, pelejas, dissenções e coisas semelhantes a estas (Gl 5.19-21), passa agora
a valorizar o matrimônio e a fidelidade conjugal (Ef 5.22-31; Hb 13.4). Essa mudança também deve refletir no relacionamento entre pais e filhos, onde os filhos passam a honrar os pais (Ef 6.1-3; Cl 3.20), e os pais, consequentemente passam a criar os filhos no temor do Senhor, não lhes provocando a ira (Ef 6.4; Cl 3.21).

4.2. Os reflexos da nova vida no trabalho. Os efeitos da nova vida em Cristo também irá refletir no ambiente de trabalho. O patrão não mais explorará seus empregados (Tg 5.1-6; Cl 4.1), nem sonegará impostos (Lc 20.21-25; Mt 17.24-27; Rm 13.7) nem fará ameaças a seus trabalhadores (Ef 6.9). O trabalhador, por sua vez, não negligenciará suas responsabilidades, (Ef 6.5; I Tm 6.1;Tt 2.9) e realizará suas atividades, como se estivesse
fazendo ao Senhor (Ef 6.6; Cl 3.23 ).

4.3. Os reflexos da nova vida na sociedade. Como sal da terra e luz do mundo o novo crente passa a produzir frutos dignos de arrependimento e a resplandecer no mundo de trevas (Mt 5.13-15).

V- COMO DEVEM ANDAR AS NOVAS CRIATURAS

Em suas epístolas, o apóstolo Paulo ensina como devem andar as novas criaturas. Vejamos:
• Andar em novidade de vida (Rm 6.4); • Andar em amor (Ef 5.2);
• Andar honestamente (Rm 13.13); • Andar com prudência (Ef 5.15);
• Andar em Espírito (Gl 5.16); • Andar com sabedoria (Cl 4.5).

CONCLUSÃO

Quando uma vara é enxertada na árvore, ela se torna participante, não só da raiz e da seiva (Rm 11.17), mas também da natureza da árvore, o que se verifica na qualidade do fruto que essa vara agora produz (Jo 15.1- 5). Assim também acontece com aqueles em cujas vidas, pelo novo nascimento, operou a influencia divina. Ele, antes estava escravizado pela própria carne; agora, pelo novo nascimento, tornou-se filho de Deus (Jo 1.12) e umsúdito do Seu reino (Jo 3.5; Ef 2.19).

REFERÊNCIAS

• Bíblia de Estudo Pentecostal. Donald C. Stamps. C.P.A.D.
• Teologia Sistemática. Eurico Bergstén. C.P.A.D.
• Lições Bíblicas Jovens e Adultos. 1º Trimestre 1996. C.P.A.D

2011-07-01T20:49:00.000-03:00

O Projeto Original do Reino de Deus - Caramuru Afonso Francisco
Publicado em 30 de Junho de 2011 as 10:26:52 PM Comente

A) INTRODUÇÃO AO TRIMESTRE

É com satisfação que damos início a mais um trimestre letivo da Escola Bíblica Dominical, depois de termos celebrado o centenário das Assembleias de Deus no Brasil, vamos estudar um tema muito importante e que, por vezes, tem sido negligenciado, máxime no movimento pentecostal, a chamada “doutrina do reino de Deus”, também denominada por alguns de “basileilogia”.

Com efeito, como este tema foi alvo de reflexões por parte de teólogos liberais que, a partir do final do século XIX, começaram a questionar as grandes mazelas sociais existentes na Europa e nos Estados Unidos, que viviam a chamada Revolução Industrial, com suas consequências sociais nefastas, infelizmente, com o surgimento do movimento pentecostal, passou-se a confundir a discussão do papel social da Igreja com o liberalismo teológico e, por causa disto, deixou-se de lado, em meio ao avivamento proporcionado pelo Espírito Santo, a discussão a respeito do papel da Igreja na sociedade.

Com o aumento da injustiça social em meio a tanto progresso tecnológico, muitos passaram a questionar o significado da expressão “reino de Deus”. Jesus afirmou que a Sua presença na Terra era a demonstração de que “o reino de Deus estava entre nós” (Lc.17:21) e tal afirmação do Senhor fez com que muitos questionassem o que era este “reino de Deus” e em que medida este “reino de Deus” operaria neste mundo.

É esta discussão a respeito do que é esse “reino de Deus” e como ele opera neste mundo, mundo que está no maligno (I Jo.5:19) que discutiremos neste trimestre, num estudo que é fundamental para que, após cem anos, o movimento pentecostal, sem perder as raízes de fervor que o caracteriza, também deixe de lado preconceitos sem fundamento e mostre o reino de Deus para os que precisam se salvar.

Feliz, portanto, o título do estudo deste trimestre, que nos fala de “missão integral da Igreja”, dando-nos a ideia de que a missão da Igreja deve ser vista tanto sob o aspecto da eternidade, da necessária comunhão com Deus e da pregação da salvação, da cura divina, do batismo com o Espírito Santo e da volta de Cristo, quanto sob o aspecto terreno, quando deve mostrar, com atitudes concretas, o amor de Deus por intermédio do amor ao próximo e do testemunho de que pertencemos a um povo diferente, de que somos “novas criaturas” sobre a face da Terra.

As duas primeiras lições mostram o que é “o reino de Deus”. Na primeira lição, veremos qual é o projeto original do reino de Deus e, na lição 2, qual é a mensagem deste reino.

A partir da lição 3, veremos como este “reino de Deus” se manifesta entre os homens, seja através da vida do novo convertido (lição 3), da comissão cultural e da grande comissão (lição 4), da igreja (lição 5), do testemunho cristão (lição 6) e do serviço cristão (lição 7).

Na lição 8, veremos como a Igreja é um agente transformador da sociedade e, minudenciando esta transformação, estudaremos como a Igreja deve preservar a sua identidade (lição 9), como dever atuar socialmente (lição 10), influenciar na cultura (lição 11).

Por fim, as duas últimas lições nos farão refletir sobre a importância da integridade da doutrina cristã, como manutenção do reino de Deus no meio dos homens (lição 12) e como se terá a plenitude do reino de Deus após esta dispensação (lição 13).

A capa da revista do trimestre traz uma cruz de madeira e uma coroa de espinhos, evidentemente remetendo-nos ao Calvário, onde Nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo Se ofereceu para a remissão dos pecados da humanidade, onde alcançamos a redenção de nossas almas, onde se consumou a obra que o Senhor Jesus tinha vindo fazer por ordem do Pai (Jo.17:4; 19:30).

A centralidade do Calvário é essencial na pregação do Evangelho. Como bem diz o poeta sacro traduzido/adaptado por Paulo Leivas Macalão, “tema do bom pregador: o Calvário” (3ª estrofe do hino 192 da Harpa Cristã). Afinal de contas, “… com a morte de Jesus, ativou-se o contato da criatura com o Criador que fora quebrado no Éden e se tornou visível a ação de Deus na vida dos homens, de maneira que o céu, que parecia ser inatingível, tornou-se acessível aos homens por meio de Cristo Jesus, Valorizemos, então, o sacrifício de Jesus. Foi através dele que obtivemos a paz com Deus e, pelo Seu sangue derramado, fomos purificados de todo o pecado…” (FONSECA, Davi. Passando pelo Calvário, p.15).

No que respeita ao tema deste nosso trimestre, o Calvário tem muito a nos ensinar.

Como vemos na ilustração da capa da revista, estamos diante da cruz e da coroa de espinhos. Com esta coroa, os soldados romanos escarneceram de Jesus, que havia acusado de se intitular “o Rei dos Judeus” (Mt.27:27-31; Mc.15:16-20; Jo.19:1-4).

Se a cruz representa a maldição da humanidade que caía sobre Jesus, pois maldito todo aquele que fosse pendurado no madeiro (Dt.21:23; Gl.3:13), a coroa de espinhos “simbolizava o pecado de todos os homens, que Jesus recebeu para cravar na Cruz, pecados cometidos desde o Éden até aquela atualidade. Não foi por acaso que os soldados fizeram para Jesus aquela coroa, pois era necessária a sua existência, uma vez que os espinhos têm um símbolo da implantação do pecado na Terra….” (FONSECA, Davi. op.cit., p.56).
Embora Jesus tenha sido zombado por ser “o Rei dos Judeus”, recebendo a coroa de espinhos, embora tenha sido conduzido como um réu condenado à morte ao patíbulo da cruz, o fato é que, nesta mesma cruz, em hebraico, grego e latim, foi proclamado que Jesus era o Rei dos Judeus (Jo.19:19), algo que incomodou sobremaneira os principais sacerdotes dos judeus, a ponto de irem a Pilatos pedirem que a inscrição fosse removida, não tendo êxito porém (Jo.19:20,21).

Aqui vemos como os desígnios divinos não podem ser anulados pelo homem. Embora ali estivesse como réu, Jesus não deixou de ser reconhecido como Rei, porque Ele, efetivamente, é o Rei não só dos judeus mas de todo o mundo (Jo.18:37).

Ao terminar Sua obra redentora, o véu do templo se rasgou de alto a baixo, mostrando-nos que agora tínhamos livre acesso ao Pai, que o “reino de Deus” havia chegado definitivamente até nós (Mt.27:51; Mc.15:38; Lc.23:45; Hb.10:19-22).

No entanto, este reino, apesar de expressa e oficialmente declarado em todas as línguas oficiais do Império de César, apresenta-se à humanidade, como “coroa de espinhos”, como uma renúncia, como um sacrifício, como uma cruz.

O “reino de Deus” não vem com aparência exterior (Lc.17:20), mas é real, vencedor, visto que consegue debelar o pecado e restabelecer a união entre Deus e o homem.

O “reino de Deus” vem com sacrifício, com rejeição do mundo, mas ninguém pode impedir a sua operação poderosa: a salvação do homem e o restabelecimento da amizade perdida no Éden entre Deus e o homem.

O “reino de Deus”, mesmo zombado pelos incrédulos e pelos que se acham no “poder”, supera a morte e o inferno, dando vida, e vida com abundância, a todos quantos creem no Rei, permitindo-lhes ingressar nele, como fez o Senhor Jesus com o ladrão arrependido (Lc.23:42,43).

O “reino de Deus” não só propiciou a salvação da humanidade, como também permitiu a solução de problemas desta vida. Maria, a mãe de Jesus, alcançou um lar para seus dias derradeiros, não ficando desamparada (Jo.19:26,27), a comprovar que, a partir da família, o “reino de Deus” estava pronto a dar melhjores condições de vida para a sociedade.

É este esplendor invisível do “reino de Deus”, que não deixa de lado a dura realidade da cruz e da “coroa de espinhos”, que devem ser assumidas por todos os que querem seguir a Cristo Jesus (Mt.16:24; Mc.8:34; L.9:23), que vamos estudar durante este trimestre.

O comentarista deste trimestre é o pastor Wagner Tadeu Gaby, que comenta sua segunda lição para a CPAD ( a primeira foi no *** trimestre de 20**, que tratou das “doenças do nosso século”) e que, recentemente, foi escolhido para ser o pastor presidente das Assembleias de Deus em Curitiba/PR, sucedendo ao saudoso pastor José Pimentel de Carvalho (1916-2011), num processo que foi exemplo de civilidade e seriedade para todas as Assembleias de Deus em nosso país.

B) LIÇÃO Nº 1 - O PROJETO ORIGINAL DO REINO DE DEUS

A doutrina do reino de Deus, prioritária nos ensinos de Jesus, não tem tido tanta relevância no meio da Igreja.

INTRODUÇÃO

- Certa feita, quando visitávamos o pastor Aldery Nelson Rocha, diretor do Seminário Hosanna Internacional, o mesmo nos informou que seus cursos teológicos continham uma disciplina de Teologia Sistemática que era completamente esquecida dos seminários, a saber, a que cuidava da “doutrina do reino de Deus” ou “basileilogia”. Naquela oportunidade, fomos despertados para o fato de que, embora seja este um ensino central na pregação do Evangelho por Cristo Jesus, tem sido relegado a um papel secundário no estudo da doutrina.

- Feliz, pois, a iniciativa deste trimestre de nos levar a estudar esta importante doutrina bíblica: a doutrina do reino de Deus.

I - REINO DE DEUS: O TEMA DA PREGAÇÃO DE JESUS

- A importância da doutrina do reino de Deus evidencia-se no ministério terreno de Jesus Cristo. Afirma-nos o evangelista Marcos que, quando o Senhor iniciou a Sua pregação, Suas palavras foram: “O tempo está cumprido, e o reino de Deus está próximo. Arrependei-vos e crede no Evangelho” (Mc.1:15). De igual maneira, o evangelista Mateus, quando nos dá conta do teor do sermão do monte, diz-nos que o Senhor foi taxativo ao afirmar como deveria ser a conduta dos Seus discípulos: “Mas buscai primeiro o reino de Deus, e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas” (Mt.6:33).

- O evangelista Lucas, por sua vez, dá-nos conta de que Jesus “…andava de cidade em cidade e de aldeia em aldeia, pregando e anunciando o evangelho do Reino de Deus; e os doze iam com ele” (Lc.8:1). No Seu famoso diálogo com Nicodemos, Jesus foi claro ao dizer que o novo nascimento significa tanto “ver” quanto “entrar” no reino de Deus (Jo.3:3,5).

- Ao dissertar a respeito das últimas coisas, o Senhor disse que um sinal da Sua vinda seria a pregação do evangelho do reino em testemunho a todas as nações e só então que viria o fim (Mt.24:14). Por fim, depois de ressuscitado, Lucas nos revela que, durante os quarenta dias que mediaram entre a ressurreição e a ascensão, Jesus teve apenas um tema a tratar: as coisas que diziam respeito ao reino de Deus (At.1:3).

- Ante tais afirmativas, não vemos como deixar de reconhecer que o tema do reino de Deus é fundamental, central mesmo, na mensagem do Senhor.

- Ora, se este tema é central na mensagem de Cristo e a Sua mensagem é o Evangelho que estamos a pregar, tem-se como consequência inevitável que o tema do reino de Deus deve, também, ser um assunto a ser anunciado e ensinado pela Igreja, que continua a obra do Senhor, sendo como é o Seu corpo. No entanto, para tristeza nossa, vemos que não é este um assunto presente nos ensinos e pregações da Igreja, tanto que nem sequer tem sido elencada e considerada como uma doutrina bíblica fundamental.

- A primeira observação que devemos fazer a respeito deste ensino bíblico é de que a expressão “reino de Deus” não surge nas Escrituras a não ser através da pregação do Senhor Jesus. O próprio Senhor nos ensina que tal anúncio só se deu depois de João (Lc.16:16).

- A primeira vez que a expressão ocorre é em Mt.6:33, sendo certo que o evangelista Mateus é parcimonioso no uso desta expressão, sendo muito mais abundante em seu livro a expressão “reino dos céus”, que é mais apropriada a um judeu como ele. Aliás, uma das principais controvérsias a respeito desta doutrina é se a expressão “reino de Deus” e “reino dos céus” significam a mesma coisa, ou não, como adiante veremos.

- A Bíblia afirma-nos que a mensagem de Cristo para o Seu povo, para quem viera (Jo.1:11), era o “Evangelho do reino de Deus” (Mc.1:14). Tratava-se de uma mensagem simples, “curta e grossa”, que dizia:

a) o tempo está cumprido - Jesus anunciava aos judeus que chegara o tempo determinado pela lei e pelos profetas para o surgimento do Messias. Jesus tinha vindo cumprir tudo quanto havia sido escrito a Seu respeito. Como nos ensina o apóstolo Paulo, havia chegado “a plenitude dos tempos” (Gl.4:4).

b) o reino de Deus está próximo - Aqui Jesus anuncia a novidade. O que havia sido prometido estava se cumprindo, mas, como Emanuel, ou seja, Deus conosco, Jesus vinha trazer ao Seu povo a proximidade do reino de Deus. O reino não havia chegado, mas estava próximo, ou seja, ele não se imporia sobre o povo de Israel, mas, a exemplo da lei, estava sendo oferecido, era tornado acessível a todos quantos o aceitassem.

c) Arrependei-vos - Jesus apresenta o mistério para que o reino de Deus, que estava próximo, se tornasse uma realidade na vida de cada um: o arrependimento dos pecados. O reino de Deus não era uma estrutura política, social ou econômica que seria imposta aos judeus, mas, pelo contrário, seria o estabelecimento de uma comunhão entre Deus e cada um dos israelitas. Para tanto, necessário se faria a remoção dos pecados. Jesus vinha para demonstrar a iniciativa divina neste empreendimento, mas para que o reino de Deus se instalasse, necessário era o arrependimento.

d) e crede no Evangelho - Havendo um arrependimento, o reino de Deus se instalaria se houvesse fé na mensagem. As duas coisas que deveriam ser feitas pelo povo judeu, portanto, seria o arrependimento de seus pecados e a fé na mensagem trazida pelo Senhor. O reino de Deus, porém, não se instalou na nação judaica, porque ela não recebeu o Senhor, não creu n’Ele nem em Sua mensagem.

- Ante a rejeição de Israel, a pregação do reino de Deus se estendeu também aos gentios (Mt.21:43; At.11:18; Rm.11:11), gentios estes que fazem de suas vidas uma busca incessante pelo comer, pelo beber e pelo vestir (Mt.6:31,32). Mas, a mensagem do evangelho é a de que o homem, embora necessite comer, beber e vestir, não busque estas coisas com prioridade, mas, antes, busque o reino de Deus e a sua justiça. O reino de Deus, portanto, além de ser algo que se instala quando do arrependimento dos pecados e a fé no Evangelho, ou seja, em Jesus, também é algo que deve ser buscado prioritariamente por aqueles que se dispõem a servir ao Senhor (Lc.12:31).

- O reino de Deus surge, portanto, como uma realidade presente, advinda do arrependimento dos pecados e da fé no Senhor, como também como um alvo, algo a ser buscado com prioridade. Como realidade presente, o reino de Deus, porém, não seria apenas uma realidade interna, imperceptível aos olhos humanos. Certa feita, Jesus afirmou que se Ele expulsava os demônios pelo Espírito de Deus, esta era uma prova de que o reino de Deus havia chegado até nós (Mt.12:28; Lc.11:20). Temos, portanto, uma demonstração exterior do reino de Deus quando há a sujeição dos espíritos malignos pelo nome de Jesus.

- Tanto é uma realidade presente o reino de Deus que, desde já, o podemos ver (Jo.3:3), como, também nele entrar (Mt.19:24; 21:31;Mc.9:47; 10:15;10:23-25; Lc.16:16; Jo.3:5; At.14:22), algo que está entre nós, ainda que não com aparência exterior (Lc.17:20,21)

- Mas o reino de Deus também é apresentado como uma realidade futura, pois Jesus disse que não tornaria a beber do fruto da vide a não ser quando estivesse com os Seus discípulos no reino de Deus (Mc.14:25;Lc.22:18), seria algo que contemplaríamos assim como os patriarcas e todos os profetas, após o julgamento final (Lc.13:28,29). Nesta mesma linha, o apóstolo Paulo diz que o reino de Deus que é uma herança (I Co.15:50; Gl.5:21).

II - O QUE É O REINO DE DEUS

- Mas, afinal de contas, o que é o reino de Deus? Trata-se, sem dúvida, de uma pergunta difícil e cuja dificuldade talvez seja o principal motivo por que se tenha deixado à margem dos ensinamentos, ainda que seja o próprio tema central do Evangelho, algo, aliás, que não foi negligenciado pelos apóstolos e evangelistas da igreja primitiva, que sempre pregaram e ensinaram o reino de Deus (At.8:12; 19:8; 20:25; 28:23,31).

- Quando vamos à Wikipédia, a mais completa enciclopédia da rede mundial de computadores (a internet), verificamos a dificuldade para a resposta a esta questão. Segundo a Wikipédia, há divergência sobre o significado da expressão “reino de Deus”, havendo, basicamente, três correntes de pensamento entre os estudiosos da Bíblia, a saber:

a) reino de Deus é um governo real estabelecido no céu

b) reino de Deus é uma condição mental existente nos verdadeiros cristãos

c) reino de Deus é a Igreja cristã

- Como temos visto no item anterior, o reino de Deus sempre nos é apresentado pelo Senhor Jesus como uma dupla realidade, ou seja, como algo presente e algo futuro. De pronto, portanto, podemos entender que o reino de Deus não é algo passado, algo que pudesse ter ocorrido antes da manifestação do Verbo Divino. Assim, cabimento não tem o pensamento de que o reino de Deus significa a soberania divina sobre todas as coisas criadas. Deus é Senhor de todas as coisas desde antes que elas existissem, pois Ele é eterno. Portanto, o reino de Deus não se confunde com a soberania de Deus, pois é uma realidade que surgiu com a encarnação do Senhor Jesus.- Tal circunstância faz-nos, pois, descartar a primeira hipótese trazida pela Wikipédia. O governo de Deus sobre todas as coisas, que se acha estabelecido no céu, não se confunde com o reino de Deus, que é uma realidade que surgiu, na Terra, com a encarnação do Filho.

- Jesus anunciou que o reino de Deus estava próximo, após o cumprimento do tempo, ou seja, após a chegada do instante de Sua humanização. Portanto, embora o reino de Deus se estenda, naturalmente, ao céu, porquanto Jesus, ao fazer a Sua obra, foi recebido no céu (Mc.16:19), onde, indubitavelmente está o reino de Deus, pois é lá que o Senhor beberá novamente do fruto da vide e se assentará à mesa com os remidos, não se tem porque achar que o reino de Deus seja tão somente um governo real estabelecido no céu, até porque o Senhor disse que estava entre nós, ainda que sem aparência exterior (Lc.17:20,21).

- Considerar o reino de Deus como uma “condição mental existente entre os verdadeiros cristãos” também não nos parece uma boa definição. O reino de Deus não é uma “condição mental”, pois, como o próprio Senhor nos ensinou, embora o reino não venha com uma aparência exterior, os seus resultados são palpáveis, perceptíveis, objetivos, como, por exemplo, na sujeição de espíritos malignos e na virtude (I Co.4:20) e nas boas obras produzidas pelo fruto do Espírito (Mt.5:3-12; Gl.5:19-23). Não se tem condição mental, mas um novo modo de vida, que se traduz em ações, valores e concepções novas, que trazem bem a todos quantos nos cercam.

- Por fim, considerar que o reino de Deus é a Igreja cristã, também nos parece ser algo que também não tem respaldo bíblico, pois Jesus falou tanto da Igreja (Mt.16:18), quanto do reino de Deus, não dizendo serem a mesma coisa. De igual maneira, os apóstolos pregavam o reino de Deus, mas também ensinavam a respeito da Igreja, de forma que não se trata da mesma coisa. Além do mais, no reino de Deus, Jesus nos diz que estarão os patriarcas e todos os profetas, que, evidentemente, não pertencem à Igreja. Reino de Deus parece ser mais amplo que a Igreja.

- Como se percebe, pois, temos que as três definições trazidas pela Wikipédia não conseguem bem esclarecer que seja o reino de Deus. Que é, então, o reino de Deus?

- Para responder a esta questão, Anísio Renato de Andrade, em artigo publicado no site da Igreja Batista Lagoinha, assim se manifesta: “…O que é um reino? Basicamente, trata-se de um território governado por um rei. Nesse território existe um povo. O governo de um rei é o cumprimento da sua vontade expressa através das leis e decretos reais….” (ANDRADE, Anísio R. de. O Reino de Deus. Disponível em: http://www.lagoinha.com/igreja/materias.asp?codMateria=252Acesso em 03 nov. 2006).

- Nesta simplicidade, o articulista mostra-nos que o reino de Deus só pode ser um povo cujo rei é Deus, que, além de governar este povo, obtém dele o cumprimento de Sua vontade, que é expressa através de regras. Diante desta realidade, vemos que o reino de Deus é o conjunto de pessoas que cumpre a vontade do Senhor, expressa nas Escrituras Sagradas, povo este formado por pessoas de todas as nações da face da Terra, vez que o território deste reino não é físico, pois este reino não é deste mundo (Jo.18:36a).

- Quando se diz que a Igreja prega o reino de Deus, ela está a anunciar que é possível ao homem pertencer a um povo que faça a vontade do Senhor, que cumpra os Seus decretos e leis, constantes da Bíblia Sagrada e que, por isso, terá a vida eterna. Para entrar neste reino, porém, é necessário que nasçamos de novo, ou seja, nos arrependamos dos nossos pecados, reconheçamos que há um Deus soberano, a quem temos sido rebeldes, e que temos de nos submeter a Ele. Assim fazendo, vemos o reino de Deus, pois abrimos os olhos espirituais, já que o reino de Deus não tem aparência exterior e não pode ser fisicamente visto. Abrindo os olhos espirituais, vendo o reino de Deus, podemos crer em Jesus, pela Palavra de Deus, podemos nos deixar convencer pelo Espírito Santo do pecado, da justiça e do juízo (Jo.16:8) e, desta maneira, nascemos da água e do Espírito (Jo.3:5), tornamo-nos uma nova criatura (II Co.5:17; Gl.6:15) e, em razão disto, entramos no reino de Deus.

- Há, como se percebe, dois estágios. O primeiro é ver o reino de Deus, perceber a sua realidade, o que ocorre quando passamos a ouvir a Palavra de Deus, damos lugar à pregação do Evangelho em nossas vidas. Mas somente quando cremos nesta Palavra, somente quando nos deixamos convencer pelo Espírito Santo é que nascemos da água e do Espírito e, assim, entramos no reino de Deus, entrada que não é ainda permanente, pois depende de perseverarmos até o fim (Mt.24:13).

- É por isso que Jesus sempre pregava e mandava Seus discípulos pregarem que o reino de Deus já havia chegado aos homens, que estava perto dos homens (Lc.10:9,11; 21:31), bem como disse, certa feita, a alguém que não estava longe do reino de Deus, num sinal de que nele ainda não havia entrado (Mc.12:34).

- O reino de Deus fala-nos, pois, do senhorio de Deus sobre a vida de cada um dos Seus servos, senhorio que nos faz pertencer a um povo, com leis e regras próprias, as estabelecidas pelo Rei. O reino de Deus é a realidade espiritual do pleno domínio que Deus exerce sobre cada um dos que aceitam a Cristo como único e suficiente Senhor e Salvador.

- Não se trata, portanto, de uma condição “mental”, mas de um estado espiritual, de um estado de voluntária submissão a Deus como rei. O filósofo político francês Etienne de la Boétie (1503-1536), ao escrever o seu famoso “Discurso sobre a servidão voluntária”, chegou à conclusão de que o poder político somente existia porque os governados aceitavam se submeter a uma só pessoa, porque, assim fazendo, tinham a ilusão de receber parte do “poder de mando” do governante, como também parte das riquezas que o governante, por ser governante, sempre amealhava em seu favor. Tal pensamento ajuda-nos a entender o que se passa no “reino de Deus”: os homens aceitam se submeter a Deus, voluntariamente decidem servi-l’O, mas, ao contrário do que ocorre entre os homens, não porque sejam escravos de um “desejo de mando” ou de um “desejo de riquezas”, mas, precisamente, porque compreendem que só renunciando a si mesmos e fazendo a vontade do Soberano do Universo, livrar-se-ão da natureza pecaminosa que possuem e que os fazem servir a outros homens por causa desta concupiscência.

- É por isso que o conteúdo do Evangelho é o “reino de Deus”, pois a boa-nova da salvação é a de que, apesar de termos nos rebelado contra Deus e pecado, o Senhor aceita que nos submetamos a Ele, mediante a aceitação do sacrifício de Jesus na cruz do Calvário, que pagou o preço pela nossa rebelião. Podemos retornar ao reino de Deus, podemos, novamente, sem qualquer penalidade, ser concidadãos dos santos e da família de Deus (Ef.2:19). Podemos sair da potestade das trevas e ser transportados para o reino do Filho do Seu amor (Cl.1:13).

- O “reino de Deus” é o pleno senhorio de Deus na vida de cada ser humano que aceita submeter-se a Ele. Não é algo que tenha aparência exterior, pois a submissão é uma decisão interior de cada ser humano. Por isso, o “reino de Deus” não é comida nem bebida, mas justiça, paz e alegria no Espírito Santo (Rm.14:17).

- O “reino de Deus” não é algo que seja forjado pelo homem, mas é resultado da ação do Espírito Santo na vida de cada um que se arrepende, mas é uma realidade que ultrapassa a “mente” do crente, pois é uma realidade perceptível a todos os homens, que passam a ver as ações distintas, os valores diferentes, as atitudes reveladoras desta transformação. Por isso, o “reino de Deus” é percebido por todos, assim como se percebe a diferença entre o joio e o trigo, a massa no fermento, os peixes bons e ruins da pesca, o crescimento da mostarda. Seus súditos são vistos como luz do mundo e sal da terra e, inevitavelmente, há melhoria das condições de vida dos que os cercam.

- Mas, visto assim o que é o “reino de Deus”, não se confundiria ele com a Igreja? A resposta é negativa. A igreja é uma realidade presente, é uma nação santa, mas está a buscar o reino de Deus (Mt.6:33). Se a Igreja busca o reino de Deus é porque com ele não se confunde. Os patriarcas, os profetas, o ladrão arrependido da cruz pertencem ao reino de Deus, mas nunca pertenceram à Igreja. No reino, estarão tanto a esposa quanto os amigos do esposo (Jo.3:29).

- Mas, além desta distinção que podemos denominar de “quantitativa”, temos, também, uma distinção “qualitativa”. O “reino de Deus” mostra-nos o propósito de Deus para o homem (daí porque devemos buscá-lo), que é o de termos uma comunhão plena, um domínio pleno, onde nada poderá nos separar da presença e da glória do Senhor, visto que, hoje em dia, isto ainda se dá apenas em parte (I Co.13:12; I Jo.3:2). Temos, portanto, que a Igreja, embora já seja existente, é ainda apenas a noiva, mas “na plenitude do reino de Deus”, será a esposa. Enquanto o “reino de Deus” é o propósito, a Igreja é um instrumento, é o meio pelo qual o Senhor proclama e anuncia o “reino de Deus”. A “Igreja” é o odre, enquanto que o “reino de Deus” é o vinho (Lc.5:38).

- A Igreja, portanto, apresenta-se como a “imagem” do “reino de Deus”, que, enquanto realidade futura, ainda não se manifestou em toda a sua plenitude. O “reino de Deus” está progressivamente se revelando. Começou a fazê-lo com a revelação da Divindade em Cristo Jesus, com a manifestação do Seu mistério, que é a Igreja, mas ainda o fará por intermédio do reino milenial de Cristo e, por fim, após o Juízo do Trono Branco, com a retirada dos atuais céus e terra, se manifestará em toda a sua plenitude, pois, como o reino de Deus é justiça, paz e alegria no Espírito Santo, sua manifestação plena somente se poderá dar em “novos céus e nova terra onde habitam a justiça” (II Pe.3:13).

- A Igreja manifesta a autoridade do reino de Deus, tanto que, por meio dela, sinais e maravilhas confirmam o poder de Deus que nela existe. Entretanto, quando se manifestar plenamente o reino de Deus, ter-se-á não apenas a autoridade, mas também o pleno domínio, a soberania divina. Hoje, a Igreja sujeita os demônios no nome de Jesus; posteriormente, o diabo ficará preso por mil anos e, depois de solto, será, juntamente com seus anjos, definitivamente executado, lançado no lago de fogo e enxofre, preparado para eles mesmos (Mt.25:41).

- Assim, temos que o “reino de Deus” não se resume à Igreja, embora a envolva. Por isso, tem de ser entendido como uma realidade presente e, simultaneamente, uma realidade futura. É por isso que o discípulo de Cristo, enquanto já seja um cidadão deste reino, como o mostram as qualidades constantes do sermão das bem-aventuranças, é apresentado como alguém que se alegra porque sabe que tem um galardão nos céus (Mt.5:12).

- Por isso, concordamos com o pastor presbiteriano brasileiro Brian Gordon Lutalo Kibuuka, quando afirma que, a um só tempo, o reino de Deus é certeza e esperança dos discípulos, uma realidade estabelecida por Deus e o fundamento das ações dos discípulos (KIBUUKA, Brian G.L. A doutrina do reino de Deus. Disponível em: http://www.ejesus.com.br/exibir.php?arquivo=4330Acesso em 03 nov. 2006).

OBS: Hélio de Menezes Silva bem diferencia entre “reino de Deus” e igreja em explicação que vale a pena transcrever: “…O Reino de Deus é aquela esfera ou terreno em que Deus é recebido como Rei e a sua vontade é obedecida. Inclui os santos anjos, e os homens redimidos em todas as dispensações. Como os verdadeiros salvos entre os membros de todas as igrejas locais comporão a “igreja local totalizada futura“, a qual será o conjunto de todos os homens redimidos na atual dispensação, então esta “igreja local totalizada futura” será uma das partes do Reino de Deus, e este inclui, também, aqueles homens e mulheres que foram salvos nas outras dispensações (Inocência, Consciência, Governo Humano, Promessa, Reino), bem como os que foram salvos nas transições entre tais dispensações (salvos durante a 70a. Semana de Daniel, etc.). O Reino de Deus também inclui os santos anjos de Deus….” (”O Reino de Deus” e o “Reino dos Céus”. Disponível em: http://solascriptura-tt.org/EscatologiaEDispensacoes/ReinoDosCeusEReinoDeDeus-Helio.htmAcesso em 03 nov. 2006).

- Mas, não estaríamos, pois, a considerar que o “reino de Deus” é, então, a soberania divina, o domínio eterno de Deus sobre o universo, o que se rechaçou no início deste estudo? Não, não estamos a confundir o reino de Deus com a soberania divina. A soberania divina sempre houve e jamais sofreu qualquer diminuição ou restrição ao longo da história da humanidade ou da existência do universo. Dizer que o reino de Deus é o domínio eterno de Deus é dar um novo significado à expressão “reino de Deus” que não o encontrado nos evangelhos. Quando Jesus pregou sobre o reino de Deus, estava a dizer sobre a possibilidade de, voluntariamente, nos submetermos ao Senhor e fazermos parte deste povo que passará a eternidade com Deus. Este reino se aproximou dos homens por meio de Cristo e era apenas uma promessa até então. Ora, o domínio eterno de Deus jamais foi apenas uma promessa. Assim, o reino de Deus, certamente, confundir-se-á com o Seu domínio quando Cristo congregar tudo em todos e Se sujeitar ao Seu Pai (I Co.15:28), mas, até lá, são duas coisas distintas. Podemos, logicamente, nomear de “reino de Deus” este domínio eterno, mas seria conferir equivocidade a esta expressão.

OBS: É o que faz, por exemplo, a Declaração Doutrinária da Convenção Batista Brasileira, que ora transcrevemos: “VII - REINO DE DEUS- O reino de Deus é o domínio soberano e universal de Deus e é eterno (Dn.2:37-44; Is.9:6,7). É também o domínio de Deus no coração dos homens que, voluntariamente, a ele se submetem pela fé, aceitando-o como Senhor e Rei. É, assim, o reino invisível nos corações regenerados, que opera no mundo e se manifesta pelo testemunho dos seus súditos (Mt.4:17; Lc.17:20; 4:43; Jo.18:36; 3:3-5; Mt.6:33; I Pe.2:9,10). A consumação do reino ocorrerá com a volta de Jesus Cristo, em data que só Deus conhece, quando o mal será completamente vencido e surgido o novo céu e a nova terra para a eterna habitação dos remidos com Deus (Mt.25:31-46; I Co.15:24; Ap. 11:15) (DECLARAÇÃO Doutrinária Convenção Batista Brasileira. Disponível em: http://www.luz.eti.br/declaracaodoutrinaria06.htmlAcesso em 03 nov. 2006).

III - REINO DE DEUS E REINO DOS CÉUS SÃO A MESMA COISA?

- Entendida esta dupla realidade do reino de Deus, bem como a distinção entre “reino de Deus” e “soberania divina” bem como “reino de Deus” e Igreja, cumpre-nos falarmos a respeito da controvérsia sobre a existência, ou não, de uma diferença entre as expressões “reino de Deus” e “reino dos céus”.

- Alguns, como R.N. Champlin, não veem qualquer diferença entre ambas as expressões. A expressão “reino dos céus” somente aparece no evangelho segundo Mateus, onde só se encontra a expressão “reino de Deus” cinco vezes (Mt.6:33; 12:28; 19:24; 21:31,43). Segundo estes estudiosos, isto é o suficiente para mostrar que não há qualquer diferença entre uma e outra expressão, já que, como Mateus foi escrito tendo como alvo os judeus, explicar-se-ia a prevenção do uso do nome de “Deus”, preferindo-se, então, a expressão “reino dos céus” em vez de “reino de Deus”. Além do mais, dizem estes estudiosos, o que é dito a respeito do “reino dos céus” em Mateus (o termo aparece 31 vezes na Versão Almeida Revista e Corrigida), é repetido nos demais evangelhos sinóticos com relação ao “reino de Deus”, o que mostra que as expressões seriam equivalentes.

- Não é, entretanto, o que pensam outros estudiosos da Bíblia que, sob a nítida influência do pensamento dispensacionalista, iniciado pelo irlandês John Nelson Darby (1800-1882) e difundido pelo norte-americano Cyrus Ingerson Scofield (1843-1921), entendem haver distinção entre uma e outra expressão. Darby dizia que “…o ‘reino de Deus’ é o termo genérico; ‘o reino dos céus’ é o reino de Deus, mas o reino de Deus tomando particularmente o caráter de governo celeste….” (DARBY, John Nelson. Estudos sobre a Palavra de Deus: Mateus-Marcos. Trad. de Martins do Vale, nota 1, p.34). O fato de a maior parte das parábolas a respeito do “reino dos céus” estar apenas em Mateus seria a prova de que a expressão “reino dos céus” diz respeito tão somente a Israel, o reino messiânico, davídico e judaico, que será estabelecido no milênio.

OBS: Como afirma Scofield: “… A frase reino do céu (lit. dos céus) é peculiar a Mateus e significa o governo terreno de Jesus Cristo, o Filho de Davi. Ele é chamado o reino dos céus sobre a terra (Mt.6:10). A frase é derivada de Daniel, onde ele é definido; Dn. 2:34-36,44; Dn.7:23-27 como o reino que o Deus dos céus estabelecerá depois da destruição da “pedra cortada sem mãos” do sistema mundial gentílico. Ele é o reino pactuado para a descendência de Davi II Sm.7:7-10 descrito nos profetas e confirmado para Jesus, o Cristo, o filho de Maria, através do anjo Gabriel Lc.1:32,33…” (BÍBLIA de Referência Scofield. Nota a Mt.3:2. Disponível em: http://bible.crosswalk.com/Commentaries/ScofieldReferenceNotes/srn.cgi?book=mt&chapter=003Acesso em 03 nov. 2006) (tradução nossa de texto em inglês).

- Lewis Sperry Chafer, que também defende a distinção entre as duas expressões, entende que há mais diferenças do que semelhanças entre “reino dos céus” e “reino de Deus”. Para ele, “o reino dos céus” é expressão que ” …abrange qualquer espécie de império que Deus pode ter na terra num determinado tempo. O reino do céu aparece, então, em vários aspectos através dos séculos…” (Teologia sistemática, v.7, p.228), enquanto que o “reino de Deus” “…inclui todas as inteligências no céu ou sobre a terra que são voluntariamente sujeitas a Deus…” (op.cit., p.227).

- Para Chafer e Scofield, as diferenças principais entre um e outro são as seguintes:

a) a entrada no reino de Deus é pelo nascimento do alto (Jo.3:3), enquanto que para o judeu, no dia de Cristo e na predição de Seu reino terrestre, a entrada no reino está baseada na justiça (Mt.5:20).

b) os “filhos do reino dos céus” podem ser lançados fora (Mt.8:12; 24:50,51; 25:28-30), já “os filhos do reino de Deus”, não (Jo.3:18).

c) “o reino de Deus” não tem aparência exterior, é voltado para o interior das pessoas e para o aspecto espiritual (Lc.17:20; Rm.14:17), enquanto que o “reino dos céus” é orgânico (i.e., mostrado através de organismos) e será mostrado na Terra em glória (Zc.12:8; Mt.17:2; Lc.1:31-33; I Co.15:24)

d) o “reino de Deus” é universal, mas “o reino dos céus” é a esfera terrestre do “reino de Deus” (Lc.13:28,29; Hb.12:22,23).

e) “o reino dos céus” será absorvido pelo “reino de Deus” quando todas as coisas congregadas por Cristo em Si forem sujeitas ao Pai (I Co.15:24-28).

- Em que pese esta diferenciação, que é aceita ou não pelos estudiosos da Bíblia, o importante é verificarmos que, seja “o reino de Deus”, seja “o reino dos céus”, tanto um quanto o outro, mesmo para os defensores da distinção, têm muitas coisas em comum, pois se “o reino dos céus” é a “esfera terrestre” do “reino de Deus”, temos, em ambos os casos, a necessidade da submissão nossa a Deus, de fazermos a Sua vontade. Por isso até, o Senhor, na oração que nos ensinou, tenha falado em “venha o Teu reino”, sem especificar se se tratava do “reino de Deus” ou o “reino dos céus”.

- O importante, nesta doutrina tão esquecida, é lembrarmos que o nosso Deus é o Rei, é o Soberano e que jamais com Ele conviveremos se não aceitarmos ser submissos a Ele, se não admitirmos o Seu senhorio, se não nos “naturalizarmos” e nos tornarmos cidadãos do “reino de Deus”. Temos tido esta disposição? Tem sido este o nosso objetivo?

Caramuru Afonso Francisco

Publicado no Portal EBD

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2011-07-01T20:29:00.000-03:00

Igreja Evangélica Assembleia de Deus – Recife / PE
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Pastor Presidente: Aílton José Alves
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LIÇÃO 13 – AVIVA, Ó SENHOR, A TUA OBRA!

INTRODUÇÃO

Nesta última lição do trimestre estudaremos sobre a importância do verdadeiro e genuíno avivamento espiritual, principalmente nestes dias em que o pecado e a iniquidade crescem assustadoramente, e muitos cristãos estão vivendo momentos de frieza espiritual e até abandono da fé. Por estas e outras razões, mais do que nunca, devemos clamar como o profeta Habacuque: “aviva, ó Senhor, a tua obra no meio dos anos...” (Hc 3.2).

I – O QUE SIGNIFICA AVIVAMENTO?

A palavra avivamento deriva-se da palavra avivar, que quer dizer: “tornar-se mais vivo”, “estimular”, “animar”. Avivar significa tornar alguém mais vivo, mais dinâmico e ativo. Em relação à igreja, podemos dizer que avivamento é a restauração do primeiro amor (Ap 2.4,5), resultando no despertamento, arrependimento e na busca incessante pela presença de Deus (Ne 8.1-18; 9.1-38; 10.29).

II – QUAIS OS ELEMENTOS DO VERDADEIRO AVIVAMENTO?

Nos dias de Esdras, o povo de Deus experimentou um grande avivamento. Baseado nessa experiência, podemos aprender sobre os principais elementos do genuíno avivamento. Vejamos:

2.1. Oração sincera (Ed 8.21-23). Esdras foi o comandante do segundo grupo de judeus que retornaram à Palestina após o cativeiro babilônico. Ele entendeu que qualquer projeto para um despertamento espiritual do povo de Deus inicia com oração. Todos devem clamar por um avivamento poderoso, glorioso e soberano, oriundo de Deus para nossas vidas (Ed 9.1-5). Todos os avivamentos da Bíblia e da história da igreja foram marcados e conservados pela oração, jejum, arrependimento, confissão, quebrantamento de espírito, humilhação diante de Deus e santidade (Ed 10.6; Ne 1.4-11; Hc 1.1).

2.2. Louvor agradável a Deus (Ed 3.10,11). Antes do cativeiro, o povo de Deus havia recebido orientações sobre a maneira como louvar ao Senhor, sob o reinado do salmista e rei Davi. Após o cativeiro, no período da
reconstrução, quando experimentavam um avivamento na nação louvaram a Deus, pois o verdadeiro louvor é parte essencial na vida daqueles que são alcançados por um grande mover espiritual.

2.3. A Palavra de Deus (Ed 7.10). A Palavra de Deus, que é poderosa, penetrante e renovadora, é o grande agente divino para o avivamento. Todo e qualquer clamor por um despertar divino, seja ele coletivo ou individual, não pode ocorrer sem que tenha base na Palavra de Deus. É ela quem quebranta os corações, que expõe o pecado e nos leva ao reconhecimento da necessidade urgente de uma volta ao Deus (Ne 8.5- 12).

2.4. O temor ao Senhor (Ed 10.1). Sem um avivamento contínuo em sua vida, o cristão perde, aos poucos, o temor ao Senhor, a repulsa pelo pecado e torna-se insensível ao Espírito Santo.

III - QUAIS AS CARACTERÍSTICAS DO VERDADEIRO AVIVAMENTO?

O livro dos Atos dos Apóstolos descreve as características de uma igreja que vivia sob o mover do Espírito Santo. Vejamos, então, as características dessa igreja avivada:

3.1. Perseverança na Palavra. Todo avivamento autêntico está centrado em Deus e em sua Palavra. A
expressão: “E perseveravam na doutrina dos apóstolos...” (At 2.42a) tem o mesmo sentido de “perseverar na doutrina de Cristo” ou “perseveravam em obedecer a Palavra de Deus”.

3.2. Perseverança na comunhão. Uma igreja avivada vive como um corpo bem ajustado (I Co 12.12), onde não há lugar para contendas, rixas e fofocas entre os cristãos (At 2.42 b; Sl 133.1).

3.3. Perseverança no partir do pão. A expres são “partir do pão” (At 2.42c) refere-se a Santa Ceia. Uma igreja avivada reconhece a importância de se reunir para lembrar a morte do Senhor Jesus. Ele mesmo disse:
“fazei isto em memória de mim...” (I Co 11.24,25).

3.4. Perseverança na oração. Sem oração não pode haver avivamento. A igreja deve orar não apenas pelo avivamento, mas também pela manutenção do mesmo, priorizando o reino de Deus e a sua justiça, pois, o principal objetivo da oração não é a busca dos bens terrenos, e sim, uma profunda comunhão com Deus (At 2.42d; Mt 6.33).

3.5. Temor. Era outra característica da igreja primitiva. É interessante observar que o texto diz: “E em toda a alma havia temor...” (At 2.43a). Não era apenas em alguns cristãos, ou na maioria dos cristãos, e sim, “em
toda a alma”. Nenhuma igreja poderá ser avivada, se não houver temor ao Senhor.

3.6. Desprendimento dos bens materiais. Uma igreja avivada não se apega aos bens materiais. Por isso, a igreja primitiva repartia seus bens com os necessitados, como uma prova de amor ao próximo e desprendimento dos bens terrenos (At 2.44,45; Cl 3.1-3).

3.7. Perseverança em ir ao templo. O médico Lucas diz que aqueles cristãos “perseveravam todos os dias no templo...” (At 2.46a). Isto nos ensina que uma igreja avivada reconhece a necessidade de estar na
casa de Deus (Sl 122.1). É lamentável que, nos dias atuais, muitos cristãos não perseveram em ir ao templo.

3.8. Louvor a Deus. Quando a igreja é avivada, Deus é louvado no seu templo (At 2.47). Não há lugar para show e muito menos estrelismo. Uma igreja avivada ocupa-se com a genuína adoração ao Único e Verdadeiro Deus (Jo 4.23,24).

IV – QUAIS OS RESULTADOS DO GENUÍNO AVIVAMENTO?

É quase impossível descrever, em sua totalidade, os resultados de um autêntico avivamento. Vejamos, então, apenas alguns:

4.1 No Antigo Testamento. O AT descreve diversos avivamentos que ocorreram no meio do povo de Deus, tais como: reinado de Asa (II Cr 15. 1-15); no reinado de Joás (II Rs 11 e 12); no reinado de Ezequias (II Rs 18. 4-7); no reinado de Josias (II Rs 22 e 23); nos dias de Esdras e Neemias (Ne 8.1-18; 9.1-38), além de outros. Todos eles ocorreram em momentos de crise moral e espiritual, e tiveram como resultado:

• Obediência aos mandamentos divinos (II Rs 18.6; II Rs 22.2; 23.3;Ne9.38);
• Retorno do culto ao Senhor (II Cr 15.8; II Rs 23.21-23; Ne 8.13-18);
• Destruição dos ídolos (II Cr 15.8; II Rs 18.4; II Rs 23.4-20);
• Arrependimento, confissão e abandono do pecado (II Rs 22.11; Ne 9.1-3);
• Entrega de ofertas e holocaustos ao Senhor (II Cr 15.11; II Rs 11.11; 22.4-7);
• Prosperidade espiritual (II Rs 18.6; 23.25).

4.2 No Novo Testamento. As experiências vividas na Igreja Primitiva nos revelam o que acontece quando a igreja é avivada. Vejamos:
• Pregação do Evangelho com ousadia, mesmo em meio às ameaças (At 4.20,29; 5.29);
• Conversão de almas (At 2.14-42; 5.14; 8.12; 11.21);
• Batismo com o Espírito Santo (At 8.14-17; 10.44-46; 19.1-6);
• Milagres e maravilhas (At 3.6-9; 8.5-8; 9.32-42);
• Dedicação a obra missionária (At 1.8; 13.1-4);
• Ação social (At 6.1-3; 9.36).

CONCLUSÃO

Mesmo vivendo nesses tempos difíceis, em meio a uma sociedade corrompida e perversa, devemos entender que é possível experimentar o verdadeiro avivamento. Deus é o mais interessado que a Igreja seja avivada, para que ocorram muitas conversões, milagres, curas, batismo com o Espírito Santo e manifestação dos dons espirituais. Por isso, neste ano em que se comemora o Centenário das Assembleias de Deus no Brasil, busquemos, com todo fervor e devoção o genuíno avivamento, sabendo que o Senhor Jesus Cristo é o mesmo, ontem, hoje e eternamente (Hb 13.8).

REFERÊNCIAS:

• Bíblia de Estudo Pentecostal. Donald C. Stamps. C.P.A.D.
• Dicionário Teológico. Claudionor C. Andrade C.P.A.D.
• Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia. de R.N. Champlin. HAGNOS.
• Apostila: Avivamento, uma realidade para os dias atuais. Sup. Camp. Ev. IEADPE

2011-06-20T20:12:00.004-03:00

Lição 13 – Aviva, ó Senhor, a tua Obra!

26 de junho de 2011

Texto Áureo

“Porque derramarei água sobre o sedento, e rios sobre a terra seca; derramarei o meu Espírito sobre a tua posteridade, e a minha bênção sobre os teus descendentes.” (Is 44.3).

– O texto fala de uma promessa de bênção. O Espírito também confirmará as promessas de Deus. Quanto à conexão entre a água e o Espírito, veja Mc 1.8-10. Nesta perícope, temos o desenvolvimento das promessas dos textos nos capítulos 28.6 e 32.15. É verdadeiro pois, o Espírito vive agora nos filhos da Nova Aliança (Jl 2.28, 29; At 2. 38, 39).

Verdade Prática

O avivamento só é possível quando a Igreja de Cristo se volta ao estudo sistemático e à obediência incondicional da Bíblia Sagrada.

Leitura Bíblica em Classe

Atos 19.1-6, 11, 12, 18, 19

Objetivos

Após esta aula, o aluno deverá estar apto a:
- Compreender que a Igreja do Senhor, na atualidade, precisa buscar um autêntico avivamento espiritual;
- Saber que um gebuíno avivamento gera mudança de vida, e
- Conscientizar-se de que é tempo de buscarmos a face de Deus.

Palavra-Chave

- AVIVAMENTO: Retorno de algo à sua verdadeira natureza e propósito.

Comentário

(I. Introdução)

Com a graça do Senhor chegamos ao fim de mais um trimestre, e em especial, comemorativo, quando temos o privilégio de contemplar o centenário de nossa denominação, cem anos de pentecostes como no início da Igreja, e como herdeiros dessa chama, temos a responsabilidade de manter o ardor pentecostal, cuidar da sã doutrina, manter aquele avivamento iniciado na Azuza Street. As Assembleias de Deus, com raras exceções, têm preservado sua liturgia, costumes e zelo por missões. Mas não obstante isso, podemos contemplar inovações que, supostamente, avivam a obra. Teremos hoje a oportunidade de lecionar acerca do verdadeiro avivamento, diferenciar o movimento emocionalista daquele avivamento que causa transformação de vida, aquele que surge através da operação do Espírito Santo no interior do crente como fruto de uma maior busca pelo Senhor, da submissão à Palavra, do arrependimento e de uma vida santificada. O que estamos presenciando hoje em nossos cultos é muito barulho e pouca unção; muita música, muita dança, teatro e pouca adoração; canta-se muito, mas ouve-se pouco e mal a pregação da palavra; sermão expositivo? – O que é isso? Já somos um terço dos brasileiros mas, somos uma geração de crentes impacientes, ansiosos, rebeldes, insubmissos e avessos à disciplina, dispostos a mudar de igreja por qualquer motivo. O louvor evangélico, antes ‘cafona’, hoje é gospel e seus interpretes-erradamente designados por levitas- ávidos por cachês exorbitantes. Pregador hoje é ‘Preletor’, ‘Conferencista internacional’ e suas perfomances, têm trazido prejuízo hermeneutico e teológico - muitas heresias são repetidas em nossos púlpitos, inclusive com imitação de tom de voz e trejeitos. O termo pecado não é mais tema de sermão. Crentes consumistas, oramos apenas para pedir, e alguns de nós ousam ‘exigir o que é seu por direito’ ou determinando alguma coisa; não temos a necessidade de estudar a Bíblia e, por conseguinte, não conhecemos o Deus da Bíblia (Errais não conhecendo as escrituras e nem o poder de Deus. Mt 22.29). No dizer de Paulo, “De sorte que a fé é pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Deus” (Rm 10.17), precisamos experimentar os grandes avivamentos do passado. Precisamos de um retorno à verdadeira natureza do pentecostalismo: muita oração, quebrantamento, santidade e vida com Deus. Boa aula!

(II. Desenvolvimento)

I. BUSCANDO O AVIVAMENTO

1. O Livro da Lei é encontrado. Josias foi o 16º rei de Judá e reinou durante o período de 640 a.C. a 609 a.C.. Em Hebraico Josias significa: "Jeová cura"; filho do rei Amom com sua esposa Jedida. Josias descende da linhagem real de Judá, iniciada com o Rei Davi. Após um reinado de dois anos, seu pai fora assassinado por conspiradores. O próprio povo tratou de eliminar os conspiradores e restaurar a autoridade régia da linhagem davídica, colocando Josias no trono. Josias tinha oito anos de idade nessa época (2Rs 22.1). Entre o 12° e 18° ano de seu reinado, Josias começou a reverter as normas políticas de Amom, quando ainda era jovem, embrenhou-se numa batalha para livrar a nação da idolatria. Na sua inciativa, destruiu postes sagrados, altares e imagens, tanto no seu território, como na parte setentrional do que fora o reino de Israel, arrasado pelos Assírios. Ao consertarem o templo de Jerusalém, os servos do rei se depararam com um achado importante: "o livro da lei de YHWH^[*] pela mão de Moisés", o que pode indicar que seja o escrito original. Provavelmente, este livro fosse Deuteronomio (2Rs 22.8). Os sacerdotes entregaram o livro a Josias, que o aceitou como guia de suas reformas. Josias providenciou que o livro fosse lido em público. O primeiro passo da reforma de Josias foi convocar uma assembleia nacional para que Judá renovasse o seu compromisso com a aliança feita com o Senhor. O próximo passo foi a eliminação da idolatria. O texto de 2Rs 23 mostra o horror e a degradação que estavam presentes em Judá: ídolos no templo, sacerdotes idolatras, sodomia e prostituição no templo, astrologia e sacrificio ritual de crianças eram apenas parte da perversidade que foi propagada por Manassés e Amom. Josias estava disposto a destruir tudo isso imediatamente. Josias promulgou a lei de Deus ao povo e jurou ser-lhe obediente. Requereu que o povo se juntasse a ele na renovação do relacionamento de Deus com a nação. O resultado desse ajuntamento foi um avivamento nacional de todo o Israel, isto é, habitantes dos reinos do Norte e do Sul para celebrarem a Páscoa; e o comentarista afirma: ‘Nunca... tal Páscoa... desde os dias do profeta Samuel’ (2Rs 35.18).

^[*]O Tetragrama Sagrado YHWH, (יה-וה), refere-se ao nome do Deus de Israel em forma escrita já transliterada e, pois, latinizada, como de uso corrente na maioria das culturas atuais. A forma da expressão ao declarar o nome de Deus YHWH (ou JAHWEH na forma latinizada) deixou de ser utilizada há milhares de anos na pronúncia correta do hebraico original (que é declarada como uma língua quase que completamente extinta). As pessoas perderam ao longo das décadas a capacidade de pronunciar de forma satisfatória e correta, pois a língua precisaria se curvar (dobrar) de uma forma em que especialistas no assunto descreveriam hoje em dia como impossível.

2. Quando a Palavra de Deus é ensinada. Esdras (do hebraico Ezra עֶזְרָא, abreviação de עַזְרִיאֵל" Aquele que ajuda, Ajudador, Auxiliador) é o nome de um personagem da tradição judaica que liderou o segundo grupo de retorno de israelitas que retornaram de Babilonia em 457 a.C. Descendente de Arão, o primeiro Sumo Sacerdote de Israel, Esdras era escriba (copista da lei de Moisés) entendido na lei de Moisés. Ele recebeu ordem do rei Artaxerxes para ir até Jerusalém. Ele levaria oferta para o templo, judeus que quisessem voltar com ele e pessoas para trabalhar no templo (levitas, servidores do templo, porteiros, cantores). O objetivo da missão dele era ver como estava à condição espiritual do povo judeu. Com as ofertas ele teria que comprar animais e outros produtos para serem utilizados nos sacrifícios. Esdras tinha também autoridade para nomear magistrados e juízes que julgassem o povo além do rio Eufrates. Esdras não subiu sozinho, ele liderava uma segunda leva de exilados que retornavam. Sua viagem tinha um propósito, como ouvinte e praticante diligente da Palavra, o objetivo de Esdras era ensinar outros a fazerem o mesmo (Ed 7.10). Após as provas do Exílio, com as suas más conseqüências no aspecto religioso, o povo organiza-se numa grande unidade nacional e religiosa. Meditando na Lei, compreende como o castigo lhe foi mandado por Deus, devido à sua infidelidade, e como, apesar de tudo, a misericórdia divina se mantém para com o resto de Israel, detentor das grandes promessas em relação ao Messias. A Palavra de Deus é, assim, a base da reconstrução do povo que volta do Exílio.

3. Os frutos do avivamento. Todo o povo se reuniu diante da Porta das Águas, na cidade de Jerusalém, e pediu que Esdras, o escriba, trouxesse o livro da lei de Moisés. Essa leitura pública trouxe verdadeiro arrependimento ao povo e ocorreu então um grande despertamento. Quando Josias achou o livro da Lei, teve início uma grande reforma. Quando Martinho Lutero leu a Bíblia, começou a Reforma Protestante. A Palavra de Deus precisa ser lida hoje! O cativeiro da Babilônia curou os judeus da idolatria. Até aquele tempo, apesar de todas as advertências dos profetas, o povo continuava adorando os ídolos ao redor. Mas desde o cativeiro até os dias atuais (quase 2.500 anos) os judeus nunca mais caíram nesse pecado. Eles se casavam com seus vizinhos idólatras e essa era a causa do seu pecado. O casamento entre crentes e não-crentes até hoje é coisa perigosa. Paulo diz: Não vos ponhais em jugo desigual com os incrédulos (2Co 6.14). O livro de Esdras registra o cumprimento de todos os passos básicos da restauração do judaísmo pós-exílico, passos estes necessários à vinda de Cristo no início da era do NT. Teve lugar a reconstrução de Jerusalém e do templo, a restauração da lei, a renovação do concerto e a devida preservação da linhagem davídica.

Sinópse do Tópico

Deus usou alguns de seus servos para que o seu povo experimentasse um autêntico avivamento.

II. O CLAMOR DO PROFETA HABACUQUE

1. Um homem preocupado com o estado espiritual de seu povo. Habacuque (Hb חֲבַקּוּק‎, Ḥavaqquq) Profeta do Antigo Testamento. A etimologia de seu nome não é clara; o nome possivelmente estaria relacionado com o acadiano khabbaququ, o nome de uma planta perfumada, ou a palavra חבק, raiz hebraica que significa "abraçar"^[1]. Habacuque começa seu livro com uma série de perguntas: "Até quando, Senhor, clamarei eu, e tu não me escutarás? Gritar-te-ei: Violência! E não salvarás? Por que me mostras a iniqüidade e me fazes ver a opressão?"(1.2-3). Habacuque viu a violência de Jerusalém e a injustiça de seus líderes, e não entendeu a tolerância do Senhor. O profeta pediu justiça. Ele queria livramento divino para proteger os inocentes e castigar os malfeitores. Habacuque viveu durante um dos períodos mais críticos de Judá. Seu país havia caído do auge das reformas de Josias para as profundezas do tratamento violento de seus cidadãos, medidas opressoras contra o necessitado e a ruína do sistema legal. O mundo localizado ao redor de Judá estava em guerra, com a Babilônia levantando-se em ascensão sobre a Assíria e Egito. A ameaça de invasão do Norte foi adicionado à desordem interna de Judá. Habacuque nos lembra que a pergunta ‘Por quê?’ pode, e deve ser feita. Suas situações mandam que ele pergunte a Deus acerca do reino aparente de injustiça existente ao redor dele. Porque ele cria em Deus, ele cria que Deus tinha uma resposta para o seu problema. Suas perguntas demonstravam a presença da fé, não a falta dela. O profeta apela a Deus para agir a favor do seu povo no meio dos anos, durante o período de espera da decisão final da situação intolerável.

2. A restauração virá. Os resultados destrutivos da invasão babilônica seriam sentidos através de toda a terra, mas o profeta encontra a fonte da sua alegria em Deus e não nas circunstancias. Habacuque sabia: tenho muito sofrimento pela frente. O meu povo tem muito sofrimento pela frente. Os babilônios virão para acabar com tudo. Aquele povo acabará com os frutos da terra. Não haverá mais frutos na videira. Não haverá mais ovelhas no curral. Não haverá mais paz, e sim, guerra. O sofrimento será enorme. Haverá fome, desemprego e miséria total. Tudo está ruim e vai ficar pior ainda. As mesmas dificuldades e sofrimentos podem acontecer também conosco, irmãos. Ou dizendo melhor, hoje também há muitos filhos de Deus que vivem cercados por ímpios, que vivem sofrendo. Muitos sofrem por causa da corrupção de outros. Muitos vivem gemendo, enquanto experimentam o que Habacuque experimentou: "A justiça nunca se manifesta". Mesmo assim, não devem jamais perder a esperança. Não devem jamais parar de louvar ao SENHOR Deus. Pois Cristo é nosso Salvador. Ele prometeu nos salvar e nos livrar de toda a nossa miséria. Ele é nosso Rei. Ele virá para nos salvar e para destruir todos os nossos inimigos. Cristo virá para julgar os vivos e os mortos e para dar a vida aos justos.

3. Avivamento gera mudança de vida. Em meio a um tempo de injustiças e do eminente juízo de Deus sobre Israel, ouve-se um clamor do profeta Habacuque: “aviva, ó Senhor, a tua obra no meio dos anos”. O pecado gera morte e o avivamento é Cristo gerando em nós nova vida, o que Habacuque quer é Deus realizando de novo uma grande mudança na vida do povo. O avivamento é trazer a vida de volta e não está vinculado ao “barulho” ou ao “emocionalismo”, ao “retété” ou movimentos afins, mas sim a um renovar espiritual gerando mudança de vida. "Avivamento é o sopro de Deus para tirar a poeira que foi acumulada no decurso dos anos sob nossa vida espiritual" - Ashbel Green Simonton. Assim como na época de Habacuque, hoje também precisamos da poderosa obra de Deus, que para nós é a salvação dada por Cristo a nós na cruz. Cristo declara que o arrependimento será produzido pelo Espírito (Jo 16.8) O Espírito gera as ferramentas que precisamos para glorificar a Deus. Busquemos o avivamento em nossas vidas a fim de que o lugar onde passamos a maior parte do nosso dia seja transformado pelo poder de Cristo investido em nós, isso é avivamento, Habacuque queria isso para o povo, MUDANÇA conforme a vontade de Deus.

Sinópse do Tópico

O profeta Habacuque, preocupado com a condição espiritual do seu povo, clamou ao Senhor por um avivamento.

III. É TEMPO DE BUSCAR A FACE DE DEUS

1. Buscando e conhecendo a Deus. Oséias retrata um Israel aparentemente arrependido volta a Deus, mas a sua linguagem o trai. Eles ainda culpam Deus pelos seus problemas (ele despedaçou); e eles abusam de sua graça, pressupondo que, uma vez que foi Deus, e não eles, o culpado, então ele é obrigado a restaurá-los (Os 6.3)^[2]. Tal como a chamada para se tornarem ao Senhor no versículo 1 do capítulo 6, o convite a adquirirem o verdadeiro conhecimento do Senhor é central na mensagem de Oséias. O conhecimento de Deus, jamais pode ser algo que acontece uma única vez e pronto. Muito pelo contrário; deve ser algo que aconteça diariamente, fruto do nosso relacionamento com Ele, através da leitura da Palavra, da meditação, da contemplação, da oração, dos momentos de comunhão diante do Pai. Deve ser algo, gostoso, apaixonante, que nos leva a uma intimidade profunda, crendo que estamos nos relacionando com aquele que é o único Senhor e Salvador. Quando conhecemos com profundidade, quem é o nosso Deus, passamos a amá-lo muito, pois sabemos olhar para dentro de nós mesmos e ver quem realmente somos. Prossigamos nesta busca de conhecer, cada dia mais, o nosso Deus, e enxergar a sua grandeza. Nas palavras do salmista: "Faze-me, Senhor, conhecer os teus caminhos, ensinas-me as tuas veredas" (Sl 25.4), e ainda com as palavras de João: "Eu te conhecia só de ouvir, mas agora os meus olhos te vêem"(Jo 42.5).

2. Consagrando-se e entregando-se a Deus. O termo ‘consagrar-se’ encerra o sentido de ‘Tornar-se sagrado’; ‘Oferecer-se à divindade’. Fig. ‘Dedicar-se’, ‘votar-se’. Já o termo ‘entregar-se’ encerra o sentido de ‘Pôr-se em poder de (outrem)’; ‘Restituir-se’; ‘Dar posse de’; ‘Confiar-se’; ‘Render-se; ‘Dar-se inteiramente a’; ‘Deixar-se dominar por’. Entregar-se é admitir –se que não podemos lidar com a vida sem Deus. É permitir que Deus reine sobre nós. Por definição, consagrar-se significa separar-se, dedicar-se, santificar-se para Deus. Deus nos chama à consagração, Ele está buscando homens e mulheres que se consagrem à Ele para que Ele possa usar. Os dias que vivemos são dias difíceis, como no tempo de Habacuque, tempos da apostasia, de novas unções e novas revelações, tempos onde os interesses pessoais são mais importantes que o reino de Deus. "Pela renovação da vossa mente" (Rm 12.2) - Nós somos o que pensamos de nós mesmos e dos outros, nossos pensamento devem ser levados cativos a Jesus Cristo, não podemos perder tempo pensando coisas improdutivas, mas o que traz honra, boa fama, o que é bom para edificação. A renovação é resultado da graça de Deus, que oferece sempre oportunidade para o cristão reiniciar sua caminhada de fé, mas também para renovar a convicção dos votos e a confiança na palavra de Deus e na veracidade da sua Palavra. Consagração a Deus leva a plenitude de vida.

3. Confessando e abandonando os pecados. Dwight Lyman Moody ecreveu: “Eu [...] sou daqueles que crêem que a igreja precisa se arrepender muito antes que muita coisa de valor possa ser feita no mundo. Acredito firmemente que o baixo padrão de vida cristã está mantendo muita gente no mundo e nos seus pecados. Se o incrédulo vê que o povo cristão não se arrepende, não se pode esperar que ele se arrependa e se converta de seu pecado. Eu tenho me arrependido dez mil vezes mais depois que conheci a Cristo, do que em qualquer época anterior, e penso que a maioria dos cristãos precisa se arrepender de alguma coisa. Assim, quero pregar tanto para os cristãos como para os não-convertidos, tanto para mim mesmo quanto para aquele que nunca conheceu a Cristo como seu Salvador. Há cinco coisas que fluem do verdadeiro arrependimento:

1. Convicção.
2. Contrição.
3. Confissão de pecado.
4. Conversão.
5. Confissão de Cristo diante do mundo.

Convicção

Quando um homem não está profundamente convicto de seus pecados, é um sinal bem certo de que ainda não se arrependeu de verdade. A experiência tem me ensinado que as pessoas que têm uma convicção muito superficial de seus pecados, cedo ou tarde recaem em suas velhas vidas. Nos últimos anos tenho estado bem mais ansioso por uma profunda e verdadeira obra de Deus entre os já convertidos do que em alcançar grandes números. Se um homem confessa ser convertido sem reconhecer a atrocidade de seus pecados, provavelmente se transformará num ouvinte endurecido que não irá muito longe. No primeiro sopro de oposição, na primeira onda de perseguição ou ridículo, eles serão carregados de volta para o mundo. Creio que é um erro lamentável conduzirmos tantas pessoas à igreja que nunca experimentaram a verdadeira convicção de pecados. O pecado no coração do homem é tão negro hoje quanto o foi em qualquer outra época. Às vezes penso que está mais negro. Porque quanto maior a luz que uma pessoa tiver, maior sua responsabilidade, e por conseguinte maior a sua necessidade de profunda convicção. Até que a convicção de pecados nos faça cair de joelhos, até que estejamos completamente humilhados, até que tenhamos perdido toda esperança em nós mesmos, não podemos encontrar o Salvador. Há três coisas que nos levam à convicção: (1) A Consciência; (2) A Palavra de Deus; (3) O Espírito Santo. Todos os três sao usados por Deus. Muito antes de existir a Palavra escrita, Deus tratava com o homem através da consciência. Foi por isto que Adão e Eva se esconderam da presença do Senhor Deus entre as árvores do Jardim do Éden. Foi isto que convenceu os irmãos de José quando disseram: "Na verdade, somos culpados, no tocante a nosso irmão, pois lhe vimos a angústia da alma, quando nos rogava, e não lhe acudimos. Por isso", disseram eles (e lembre-se, mais de vinte anos haviam se passado depois que eles o venderam como cativo), " por isso nos vem essa ansiedade". É a consciência que devemos usar com nossos filhos antes de atingiram uma idade onde podem entender a Palavra e o Espírito de Deus. E é a consciência que acusa ou inocenta o ímpio. A consciência é "uma faculdade divinamente implantada no homem, que o pede a fazer o que é certo". Alguém disse que ela nasceu quando Adão e Eva comeram do fruto proibido, quando seus olhos foram abertos e "conheceram o bem e o mal". Ela julga, mesmo contra nossa vontade, os nossos pensamentos, palavras, e ações, aprovando ou condenando-os de acordo com a sua avaliação de certo ou errado. Uma pessoa não pode violar sua consciência sem sentir a sua condenação. Mas a consciência não é um guia seguro, porque freqüentemente ela só dirá que uma coisa é errada depois de você a praticar. Ela precisa ser iluminada por Deus porque faz parte de nossa natureza caída. Muitas pessoas fazem o que é errado sem serem condenadas pela consciência. Paulo disse: "Na verdade, a mim me parecia que muitas cousas devia eu praticar contra o nome de Jesus, o Nazareno" (At 26:9). A própria consciência precisa ser educada. Outra vez, a consciência freqüentemente é como um relógio despertador, que a princípio desperta e acorda, mas com o tempo a pessoa se acostuma com ele, e então perde o seu efeito. A consciência pode ser asfixiada. Creio que cometemos um erro em não dirigirmos as pregações mais para a consciência. Portanto, no devido tempo a consciência foi suplantada pela Lei de Deus, que no seu tempo foi cumprida em Cristo. Neste país cristão, onde as pessoas têm Bíblias, a Palavra de Deus é o meio que Deus usa para produzir convicção. A Bíblia nos diz o que é certo e o que é errado antes de você cometer o pecado, e assim o que você precisa é aprender e apropriar-se de seus ensinos, sob a direçao do Espírito Santo. A consciência comparada à Bíblia é como uma vela comparada ao sol lá no céu. Veja como a verdade convenceu aqueles judeus no dia de Pentecostes. Pedro, cheio do Espírito Santo, pregou que "este Jesus que vós crucificastes, Deus o fez Senhor e Cristo". "Ouvindo eles estas cousas, compungiu-se-lhes o coração e perguntaram a Pedro e aos demais apóstolos: Que faremos, irmãos?" (At 2: 36, 37). Em terceiro lugar, enfim, o Espírito Santo convence. Algumas das mais poderosas reuniões de que já participei foram aquelas em que houve uma espécie de quietude sobre o povo e parecia que um poder invisível se apoderava das consciências. Lembro-me de um homem que veio à reunião e no momento em que entrou, sentiu que Deus estava lá. Um senso de reverência veio sobre ele, e naquela mesma hora sentiu convicção e se converteu.

Contrição

A próxima coisa é a contrição, o profundo sentimento de tristeza segundo Deus e humillhação de coração por causa do pecado. Se não houver verdadeira contrição, o homem voltará direto para o seu velho pecado. Esse é o problema com muitos cristãos. Um homem pode sentir raiva e se não houver muita contrição, no dia seguinte sentirá raiva outra vez. A filha pode dizer coisas indignas, ofensivas à sua mae, e porque sua consciência lhe perturba ela diz: "Mãe, sinto muito. Perdoe-me". Mas logo há um outro impulso genioso, porque a contrição não foi profunda nem verdadeira. Um marido diz palavras agressivas à sua esposa, e então para aliviar sua consciência, compra um buquê de flores para ela. Ele não quer enfrentar a situação como um homem e dizer que errou. O que Deus quer é contrição, e se não houver contrição, não há arrependimento completo. "Perto está o Senhor dos que têm o coração quebrantado, e salva os de espírito oprimido." "Coração compungido e contrito não o desprezarás, ó Deus." Muitos pecadores lamentam por seus pecados, lamentam por não poderem continuar pecando; mas se arrependem apenas com corações que não estão quebrantados. Não creio que saibamos como nos arrepender atualmente. Precisamos de um João Batista, que ande pelo país, gritando: "Arrependam-se! Arrependam-se!"

Confissão de pecado

Se tivermos verdadeira contrição, ela nos levará a confessarmos nossos pecados. Creio que nove décimos dos problemas em nossa vida cristã são resultado de não fazermos isso. Tentamos esconder e cobrir nossos pecados. Há muito pouca confissão deles. Alguém disse: "Pecados não confessados na alma são como uma bala no corpo". Se você não tiver poder, talvez seja porque há algum pecado que precisa ser confessado, alguma coisa em sua vida que necessita ser removida. Não importa quantos salmos você cante, ou a quantas reuniões você compareça, ou o quanto você ore e leia a sua Bíblia, nada disso encobrirá esse tipo de problema. O pecado deve ser confessado, e se o meu orgulho me impede de confessar, não devo esperar misericórdia de Deus nem respostas às minhas oraçoes. A Bíblia diz: "O que encobre as suas transgressões, jamais prosperará" (Pv 28:13). Pode ser um homem no púlpito, um sacerdote por trás do altar, um rei no trono _ não me importo quem ele seja. O homem está tentando fazer isso há seis mil anos. Adão o tentou e falhou. Moisés o tentou quando enterrou o egípcio que matou, mas falhou. "Sabei que o vosso pecado vos há de achar." Por mais que você tente enterrar o seu pecado, este tornará a aparecer mais cedo ou mais tarde, se não for apagado pelo Filho de Deus. Se o homem nunca conseguiu fazer isso em seis mil anos, é melhor você e eu desistirmos de tentar. Há três maneiras de se confessar pecados. Todo pecado é contra Deus, e a Ele deve ser confessado. Há pecados que eu não preciso confessar a pessoa alguma no mundo. Se o pecado foi entre mim e Deus, devo confessá-lo sozinho no meu quarto. Não preciso cochichá-lo no ouvido de nenhum mortal. "Pai, pequei contra o céu e diante de Ti." "Pequei contra Ti, contra Ti somente, e fiz o que é mal perante os teus olhos." Mas se fiz algo errado a alguma pessoa, e ela sabe que a prejudiquei, devo confessar o pecado não somente a Deus mas também a esta pessoa. Se o meu orgulho me impede de confessar meu pecado, não preciso ir a Deus. Posso orar, posso chorar, mas isso não adiantará. Primeiro confesse àquela pessoa, e depois a Deus, e veja com que rapidez Ele lhe ouvirá e lhe enviará a paz. "Se pois, ao trazeres ao altar a tua oferta, ali te lembrares de que teu irmão tem alguma cousa contra ti, deixa perante o altar a tua oferta, vai primeiro reconciliar-te com teu irmão; e, então, voltando, faze a tua oferta." (Mt 5: 23, 24). Esse é o caminho bíblico. Há outra classe de pecados que devem ser confessados publicamente. Suponha que fui conhecido como um blasfemador, um alcoólatra ou um depravado. Se me arrependo de meus pecados, devo ao público uma confissão. A confissão deve ser tão pública quanto foi a trangressão. Muitas vezes uma pessoa dirá algo maldoso a respeito de outra na presença de terceiros, e então tentará apaziguar isso indo somente à pessoa prejudicada. A confissão deve ser feita de forma que todos os que ouviram a transgressão possam ouvir a confissão. Somos bons em confessar o pecado de outras pessoas, mas se experimentarmos um verdadeiro arrependimento, ficaremos mais que ocupados cuidando dos nossos próprios pecados. Quando alguém dá uma boa olhada no espelho de Deus, não encontrará ali faltas dos outros; tem coisas demais a ver em si mesmo. "Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça" ( 1 Jo 1:9 ). Obrigado Senhor pelo Evangelho! Crente, se há algum pecado em sua vida, resolva confessá-lo, e seja perdoado. Não deixe nenhuma nuvem entre você e Deus. Garanta o seu título para a mansão que Cristo foi preparar para você .

Conversão

A confissão leva à verdadeira conversão, e não pode haver uma verdadeira conversão, até que se tenha dado esses três passos. Agora a palavra conversão significa duas coisas. Dizemos que uma pessoa é "convertida" quando nasce de novo. Mas conversão também tem um significado diferente na Bíblia. Pedro disse: "Arrependei-vos...e convertei-vos" (At 3:19). Existe uma versão que traduz assim: "Arrependei-vos e voltai-vos". Paulo disse que não foi desobediente à visao celestial, mas começou a pregar a judeus e gentios para que se arrependessem e se voltassem para Deus. Um certo teológo de outra época disse: "Todos nós nascemos de costas para Deus. O arrependimento é uma mudança de trajetória. É uma volta de cento e oitenta graus." Pecado é afastar-se de Deus. Como alguém disse, é aversão a Deus e conversão para o mundo; enquanto que o verdadeiro arrependimento significa conversão a Deus e aversão ao mundo. Quando há verdadeira contrição, o coração está entristecido por causa do pecado; quando há verdadeira conversão, o coração fica liberto do pecado. Deixamos a velha vida, somos transportados do reino das trevas para o reino da luz. Maravilhoso, não é ? A não ser que nosso arrependimento inclua essa conversão, não vale muito. Se alguém continua em pecado, é a prova de uma profissão inútil. E como bombear água para fora do navio, sem tampar os vazamentos. Salomão disse: "Se o povo orar... e confessar teu nome, e se converter dos seus pecados..." (2 Cr 6:26). Oração e confissão não seriam de proveito nenhum enquanto o povo continuasse em pecado. Vamos prestar atenção à chamada de Deus. Vamos abandonar o velho caminho perverso. Voltemos ao Senhor, e Ele terá misericórdia de nós, e ao nosso Deus, porque Ele perdoará abundantemente.

Confissão de Cristo

Se você é convertido, o próximo passo é confessar isso abertamente. Ouça: "Se com a tua boca confessares a Jesus como Senhor, e em teu coração creres que Deus o ressuscitou dentre os mortos, serás salvo. Porque com o coração se crê para justiça, e com a boca se confessa a respeito da salvação" ( Rm 10:9, 10 ). A confissão de Cristo é o clímax da obra de verdadeiro arrependimento. Devemos isso ao mundo, aos nossos semelhantes cristãos e a nós mesmos. Ele morreu para nos redimir, e podemos estar envergonhados ou com medo de confessá-Lo? A religião como uma abstraçao, como uma doutrina, tem pouco interesse para o mundo, mas aquilo que as pessoas podem testemunhar da experiência pessoal sempre tem peso. Ah, amigos, estou tão cansado de cristianismo medíocre. Vamos nos entregar cem por cento por Cristo. Não vamos dar um som inseguro. Se o mundo quer nos chamar de tolos, que o faça. É apenas por um pouco. O dia da coroação está chegando. Graças a Deus pelo privilégio que temos de confessar a Cristo!”^[3]

Sinópse do Tópico

A Igreja de Cristo é responsável pela preservação da sã doutrina.

(III. Conclusão)

"Avivamento é a revivificação do primeiro amor dos crentes, resultando no despertamento e na conversão dos pecadores a Deus” (Charles G. Finney). Avivamento é algo que precisamos buscar, mas precisamos saber o que estamos buscando e porque estamos buscando. Um Avivamento não é resultado de um esforço humano, no sentido de depender dele. O Avivamento é produzido pelo Senhor da Obra. Quando clamamos como o profeta Habacuque - "Aviva a tua obra, ó Senhor”, estamos, na verdade, afirmando: Quem tem o poder de dar a vida é o Senhor. Avivar significa assoprar as brasas, remover as cinzas e ver surgir o fogo que queima pecados e aquece a alma do crente. É o Senhor com o seu vento que faz as brasas queimarem revivendo a chama do amor e da fé. A obra não é nossa , é do Senhor - Somos apenas trabalhadores, da grande seara.

N’Ele, que me garante: "Pela graça sois salvos, por meio da fé, e isto não vem de vós, é dom de Deus” (Ef 2.8),

Francisco A Barbosa

auxilioaomestre@bol.com.br

Notas Bibliográficas

^[1]. Adaptado de http://pt.wikipedia.org/wiki/Habacuque;
^[2]. Adaptado da nota de roda-pé de Os 6.1-3, Bíblia de Estudo Plenitude, SBB, p.857;
^[3]. Transcrito de http://www.monergismo.com/textos/arrependimento/moody_arrependimento.htm;
Bíblia de Estudo Plenitude, Barueri, SP, Sociedade Bíblica do Brasil, 2001;
Os textos das referências bíblicas foram extraídos da versão Almeida Revista e Atualizada, 2a edição (Sociedade Bíblica do Brasil), salvo indicação específica.

auxilioaomestre@bol.com.br

2011-06-15T00:32:00.019-03:00

Igreja Evangélica Assembléia de Deus – Recife / PE
Superintendência das Escolas Bíblicas Dominicais
Pastor Presidente: Aílton José Alves

LIÇÃO 12 – CONSERVANDO A PUREZA DA DOUTRINA PENTECOSTAL

I – FALSOS DOUTORES E PROFETAS

A presença de falsos profetas e doutores no seio da Igreja não é algo recente. Desde os seus primórdios,levantaram-se inimigos da sã doutrina. Estes, porém, foram fortemente combatidos pelos apóstolos do Senhor. Paulo, pela revelação do Espírito, asseverou aos presbíteros da igreja em Éfesos.Por que eu sei isto: que, depois da minha partida, entrarão no meio de vós lobos cruéis, que não perdoarão o rebanho. E que, dentre vós mesmos, se levantarão homens que falarão coisas perversas, para atraírem os discípulos após si” (At 20.29,30). Nesse texto, o apóstolo destaca dois tipos de falsos doutores, a saber: i) os que viriam de fora; ii) os que se levantariam no seio da própria igreja. Nem todos os que utilizam o nome de Cristo são crentes verdadeiros (Mt 24.4,5). Em, pelo menos, quatorze ocasiões Jesus preveniu os seus discípulos acerca dos líderes enganadores (Mt 7.15; 16.6,11; Mc 8.15; 12.38- 40). Podemos destacar algumas características de tais impostores:

São vaidosos, preocupados com a popularidade (III Jo 9);
São contenciosos, com discursos polêmicos e infrutíferos (I Tm 1.3,4);
São pregadores por conveniência, falando apenas o que agrada ao povo (At 20.30; II Tm 4.3);
Alguns chegam a ensinar doutrinas de demônios (I Tm 4.1);
São fraudulentos (II Co 11.13);
Blasfemam o caminho da verdade e mercadejam a Palavra de Deus (II Pe 2.1-3);
São considerados anticristos (I Jo 2.18); Judas, de forma contundente, chama os falsos mestres de manchas, árvores murchas, infrutíferas, duas vezes mortas, desarraigadas, ondas impetuosas do mar, estrelas errantes (Jd 12,13). Todas estas características, além de serem notadas nas seitas mais combatidas pelos cristãos, tais como o mormonismo, o adventismo, o espiritismo e as Testemunhas de Jeová, também se notabilizam nos grupos denominados neopentecostais, que estão se proliferando velozmente. Vejamos alguns postulados de tais grupos:

POSTULADOS REFUTAÇÃO

Cura interior

mediante regressão psicológica, negando o poder de Cristo para tal. Uma das finalidades do ministério de Cristo foi a de restaurar a condição interior do ser humano (Lc 4.18; Is 61.2)

Confissão Positiva
Enfatizam a força do pensamento como agente modificador da realidade. A fórmula básica é: Diga; Faça; Receba; Conte. Lembramos que somos apenas servos, submissos a vontade do Senhor (Mt 6.10). É Ele, e não nós, quem ordena a bênção (Dt 28.1-14; Sl 133.3) Para enfeitar os seus discursos, eles fazem diferença entre as palavras gregas rhema e logos. A primeira seria a palavra falada por Deus em revelação a qualquer pessoa com o mesmo peso das Escrituras; a segunda seria a Palavra escrita de Deus. À luz dos originais, não é possível fazer tal distinção. Em Is 40.8, na Septuaginta, lê-se: rhema tou theou (palavra de Deus). Em Mc 7.13, lê-se: logon tou theou (palavra de Deus).

Enfatizamos ainda que a inspiração cessou no Apocalipse. Um crente que esteja sofrendo, ou desempregado, ou enfermo é porque não tem fé suficiente para triunfar sobre o problema ou está em pecado. A Bíblia tem abundantes referências que mostram o contrário. O termômetro espiritual do crente não são as bênçãos materiais, pois gigantes da fé padeceram necessidades (Hb 11.32-37; Fp 4.11-14). São adeptos daSimonia”, isto é, mercadejam afé, oferecendo bênçãos e curas divinas mediante pagamento de certa quantia em dinheiro. A palavra “simonia” é uma alusão a Simão, o mágico de Samaria, que quis comprar o dom do Espírito comdinheiro (At 8.18-21). As características que o apóstolo Pedro atribuiu a Simão são exatamente as mesmas dos líderes neopentecostais atuais, quais sejam: perdidos, sem comunhão, coração perverso, iníquos (At 8.20,21). Dão ênfase excessiva aos anjos, chegando acultuá-los. Os anjos, tais quais os homens, são criaturas de Deus (Gn 2.4;Ne 9.6). Em momento algum eles aceitaram adoração (Ap19.10; 22.8,9). É pecado cultuá-los (Cl 2.18).São supersticiosos. Vemos claramente que osgrupos neopentecostais são supersticiosos, adaptando práticas pagãs e demoníacas à realidade de igrejas ditas evangélicas. Elementos como sal grosso, rosas, areias, águas de determinados lugares, roupas, tapetes e fotos passam a ter poder. Isso é heresia. É Interessante que o termo supersticioso, no grego, é deisidaimonia, ignificando literalmente “temor aos demônios, aos espíritos malignos ou divindades pagãs”. Aponta também para crendices religiosas e até animistas, ou seja, atribuir vida e poder a coisas inanimadas. No entanto, devemos entender que é Deus quem opera tudo em todos (ICo12.6). É o Nome de Jesus que tem poder para fazer todas as coisas (Mc 16.17- 19).

II – CONSERVANDO O PENTECOSTES

Infelizmente alguns grupos pentecostais iniciaram muito bem; pregando, além das demais doutrinas bíblicas, o batismo com o Espírito Santo e a atualidade dos dons espirituais. Hoje, porém, estão contaminados e já não há mais espaço para manifestações do Espírito, e nem se ouve mais línguas estranhas entre eles. Eles abriram mão da pureza, deixando-se influenciar por fatores internos e externos. Podemos comparar os Pentecostais no Brasil com a igreja de Sardes (Ap 3.1-6). Todos começaram bem. Com o passar do tempo, entretanto, uns esfriaram e até morreram espiritualmente; outros, contudo, não se contaminaram e conservaram brancas as suas vestes (Ap 3.4). Para conservar a pureza do Pentecostes, o crente deve:

Apartar-se do mal e dos maus (Sl 1.1; II Co 6.17; I Pe 3.11);

Permanecer firmes durante a constante batalha espiritual que nos cerca (Ef 6.11-18);

Na Lei havia apagadores de fogo (Ex 25.38). Na atual dispensação não se deve, em nenhuma hipótese, apagar o Espírito (I Ts 5.19);

Ouvir constantemente a voz do Espírito, sendo por Ele guiado em todo o tempo (Ap 2.7,11,17,29; 3.6,13,22; Gl 5.16-18)Viver em constante oração (Ef 6.18; I Ts 5.17);

Ler, meditar e viver incondicionalmente a Palavra de Deus, não admitindo quaisquer distorções e modismos de grupos heréticos (Jo 17.17; At 4.29-31; 17.11; Ef 4.14). Dentre outras características que podíamos mencionar, uma merece destaque: a renovação espiritual. Renovar é “tornar novo”, “recomeçar”, “refazer”, “reaver”, “retornar”. Na renovação espiritual, o Espírito Santo restaura e revigora a obra que anteriormente havia iniciado na vida do crente (Sl 103.5; RmAp 2.4,5). Não deixemos que a experiência e a pureza da Doutrina Pentecostal envelheçam e percam o seu vigor em nossas vidas. Apreciemos algumas características da renovação:

Retorno às experiências espirituais do passado. A força e o fervor espiritual dos primeiros dias na fé devem perpetuar-se, e até aumentar ao longo dos anos para que não nos ocorra o mesmo que ocorreu aos gálatas (Gl 3.3);

Restabelecimento das bênçãos perdidas. Caso não haja renovação, o crente pode vir a perder as bênçãos dadas por Deus como o amor (Ap 2.4), a alegria da salvação (Sl 51.12), a fé (I Tm 6.10), a firmeza em Deus (II Pe 3.17);

Recebimento de novas bênçãos. Quando somos renovados recebemos promessas de novas bênçãos;

Renovação diária. Não é apenas o homem exterior que precisa de renovação diária, o homem interior tambéma necessita (Is 40.28-31; II Co 4.16);

Renovação consciente e desejada. O crente precisa entender e desejar ardentemente a renovação espiritual, a fim de que ele mantenha-se afastado do mundo (Ef 4.25-31; 5.11), aprofunde-se na Palavra de Deus (Jo 6.63), cresça na fé (II Ts 1.3), não perca o ânimo (Ef 5.14).

CONCLUSÃO

Concluímos que há dois aspectos principais no que diz respeito à conservação do Pentecostes: o doutrinário, e o devocional. Se nos precavermos quanto aos falsos doutores e profetas com seus ensinamentos, combatendo-os pela Palavra, e procurarmos viver em constante leitura bíblica, oração e santificação, seremos verdadeiros cristãos pentecostais, cheios do Espírito e dispostos a fazer com ousadia a obra do nosso Deus.

REFERÊNCIAS:

Introdução à Teologia Sistemática. Eurico Bergstén. Cpad.

Verdades Pentecostais. Pr Antônio Gilberto. Ed. Cpad.

Bíblia de Estudo Pentecostal. Donald C. Stamps. Ed. Cpad.

Lições Bíblicas, Jovens e Adultos; 2° Trimestre de 2006. Heresias e Modismos. Cpad